Ronald Fairbairn napsal kompletní psychoanalytický model do řady článků (1940, 1941, 1943, 1944), které jsou shromážděny v jeho 1952 text Psychoanalytic Studies of the Personality. Jeho model vysvětluje překvapivou psychologickou realitu, že týrané děti jsou hluboce spojeny se svými násilníky. Viděl, že nedostatek lásky, chronická lhostejnost a týrání vedly k protiintuitivní citové vazbě na samotného rodiče, který je zneužíval. Nesplněné potřeby závislosti dítěte způsobené chronickou emoční deprivací, jakož i úplný nedostatek jiných lidských alternativ v jejich prostředí, ponechávají dítě uvízlé v dřívějším emočním věku, protože v nepřítomnosti nemohlo pokračovat ve svém vývojovém pokroku. rodičovské pomoci a podpoře. Dítěti tedy může být 12, ale emocionálně a vývojově může zažít svět jako šestiletý, protože jeho stále vývojové potřeby ho nutí soustředit se na násilníka a čekat na jakýkoli náznak vývojové podpory Dítě se zajímá o blaho zneužívajícího, protože jeho vývojový pokrok závisí na rozmarech, náladách a emočním stavu zneužívajícího rodiče. Kromě tlaku nesplněných vývojových potřeb si dítě uvědomuje také potenciální nebezpečí, které může plynout z nestálého a agresivního rodiče, a vše, co může udělat, aby násilníka uklidnilo, potěšilo nebo pochválilo, zvyšuje jeho šanci na přežití .
Úplná bezmocnost a absolutní závislost na dobré vůli rodičů opomíjeného nebo zneužívaného dítěte jim brání „vidět“ nebo si pamatovat ty mezilidské události, ve kterých čelí lhostejnosti nebo fyzickému týrání, protože toto vědomí by je přemohlo a ponořilo do proudu strachu. Tento pocit strachu se nejčastěji projevuje jako obrovská panika opuštění během těch okamžiků, kdy si dítě uvědomí, že žije v neustálém nebezpečí a nikdo mu nepomůže přežít. k tomuto obrovskému problému je, aby se dítě uzavřelo v hustém psychologickém kokonu popření a fantazie, který vytváří falešnou realitu, v níž věří, že je žijeme v milující a starostlivé rodině.
První způsob, jak se dítě chrání, je použití největší obrany měnící realitu, kterou lidé mají k dispozici, a to obrany disociace. Disociativní obranný mechanismus je vidět u dospělých, kteří utrpěli život ohrožující trauma, a disociace jim brání plně si uvědomit, co se stalo. U dětí stejná obrana chrání dítě tím, že si vynucuje nesnesitelné vzpomínky na zanedbávání, týrání nebo úplnou lhostejnost, kterou utrpěly z rukou rodičů, do jejich bezvědomí, kde tyto vzpomínky nenaruší iluzi dítěte, že žije v bezpečném a milující rodina. Disociativní obrana je základem toho, co se běžně nazývá popření. Čím častější je zneužití, tím častěji je nutná disociace a čím větší a větší počet nesnesitelných vzpomínek je vynucen do bezvědomí. Jakmile se dítě uloží do bezvědomí, nemůže si vzpomenout na děsivé události, které předtím zažilo.
Rozdělení obrany
Dítě nejen disociuje vzpomínky týrajícího rodiče, ale také vzpomínky na se při těchto setkáních s odmítajícím rodičem naplnily úzkostí. Jejich vzpomínka na sebe v těchto situacích spočívá v tom, že jsou vyděšeným, impotentním a zranitelným dítětem, které je ohromené a hluboce se stydí, protože se nedokážou chránit, když jsou konfrontováni s agresivním rodičem. Pokud by měli přístup k těmto vzpomínkám na sebe, informovali by své vědomé ego, že se nacházejí v katastrofální, život ohrožující situaci, informace, která je příliš katastrofická na to, aby ji přijali. V průběhu času se tyto vzpomínky na sebe ve vztahu k jejich odmítajícímu rodiči spojily a vytvořily vnitřní reprezentace. Proces disociace vzpomínek na sebe a na rodiče se nazývá „rozdělení ega“ nebo jednoduše „rozdělení“, protože část původního vědomého ega (nebo sebe) dítěte je „oddělena“ od zbytku jejich normální pohled na sebe a skrytý v jejich bezvědomí. Podobně jsou vzpomínky na tuto část rozzlobeného, rozzuřeného a podrážděného rodiče odděleny od „normálních“ aspektů rodiče a uchovávány také v bezvědomí. rozzlobený rodič se v Fairbairnově modelu vhodně nazývá „Odmítající objekt“. „Objekt“ je nepříjemný termín používaný v psychoanalytické teorii k označení osoby mimo sebe.Takže jak vyděšená vzpomínka na sebe, tak urážlivý aspekt rodiče (objektu) jsou odděleny od vědomého já a stávají se „částečnými“ a „částečnými objekty“, vyděšená část sebe (nazývaná Antilibidinal Ego v Fairbairnův model) a terorizující část objektu jsou odříznuty od vědomí a již nejsou spojeny s vědomým znázorněním sebe sama nebo objektu. To dává dítěti (falešný) pocit bezpečí, který mu brání cítit úzkostliví o svůj osud z okamžiku na okamžik.
Nyní, když týrané dítě oddělilo vzpomínky na týrání, má druhý stejně významný problém, kterým je vytvořit si pro sebe iluzi, že žije v bezpečné prostředí. Rozdělení je perfektní obranou pro týrané dítě, protože nejenže dokáže izolovat nepřijatelné aspekty rodičů v bezvědomí, ale stejně důležité je také vytvořit fantazijní pohled na rodiče jejich zanedbávajícího, lhostejného nebo hrubého rodiče. Tento psychologický mechanismus začíná, když si dítě selektivně vezme těch pár okamžiků pozornosti nebo něhy, které mu projevil rodič, a zvětšuje je a vytváří „lepšího rodiče“. Proces je stejný, protože několik pozitivních událostí z skutečný rodič je oddělen od skutečného rodiče a je nucen do svého nevědomí. Tento pohled na rodiče (který je nereálný) je umocněn nesplněnými potřebami dítěte a použitím fantazie. Dítě má názor, že někde v jejich v srdci rodičů je skrytá zásobárna lásky, kdyby věděli, jak k ní dosáhnout. Tento fantazijní pohled na rodiče se v Fairbairnově modelu nazývá vzrušující objekt, protože dítě cítí vzrušení, když si představí, že má milujícího rodiče. Dílčí ego dítěte (nebo já), které souvisí se vzrušujícím objektem, se nazývá „libidinální ego“. V Fairbairnově modelu znamená Libidinal milující. Fairbairn viděl děti s libidálními fantaziemi v sirotčinci, kde pracoval v letech 1927–1935. úplná diskuse o rozštěpené obraně a Fairbairnova strukturální teorie viz Celani, 2010. Tyto dva páry nevědomých struktur o sobě nevědí, což umožňuje dítěti vztah k rodiči, jako by to byli dva různí lidé. integrace dobrých a špatných obrazů objektů do jediného ambivalentního objektu, což je klíčový milník vývoje.
Literatura je naplněna skutečnými příklady dětí, které vytvářejí fantasy rodiče ze svých neúspěšných skutečných rodičů, jako je následující – popisuje esej spisovatele Junota Diaza, který se narodil v Santo Domingu. Na rozdíl od mnoha zanedbaných dětí byla Diazova fantazie více vědomá než nevědomá a vycházela ze „slibu“, že jeho otec jede g vzít celou rodinu do Spojených států, aby se k němu připojili. Dodal naději, že jeho otec v tomto procesu zachrání jeho i rodinu.
Ale mým nejranějším projevem v televizi byla komiks Spider-Mana – jedna z vyhozených epizod Ralpha Bakshiho z konce šedesátých let … Trochu kontextu : Měl jsem v New Yorku otce, kterého jsem si nepamatoval, a který (bylo slíbeno) jednoho dne dodá moji rodinu do států. A tady byla moje první televize a moje první karikatura a můj první superhrdina – hrdina, který byl jako můj otec, v Americe – a nějak se mi to všechno spojilo v blesku touhy a představivosti. Absence mých otců měla smysl. Nemohl se hned vrátit, protože měl plné ruce práce s kriminalitou v NYC … jako Spider-Man. Diasporická představivost je ve skutečnosti svou vlastní supervelmocí … Věřil jsem, že jsem svého otce viděl v té televizi, a kdybych věnoval dostatečnou pozornost, znovu by mi ho ukázal … Pro záznam: můj otec se nakonec vrátil a vzal nás do Států … Můj otec byl nejhorší šok ze všech. Neměl problém položit ruce na nás děti pro sebemenší přestupek. Bití, jako by dohnal ztracený čas. Jako by byl naštvaný, že měl rodinu … Jste tedy překvapeni, že jsem byl přitahován zpět k televizi? Protože jsem byl ztracen, protože jsem chtěl pomoci s mou angličtinou, protože můj otec byl noční můra. A protože jsem byl přesvědčený, bláznivý malý fantazír, že jsem, že jaksi moje rodina a já jsme skončili ve špatné Americe a že země a otec, které jsem poprvé zahlédl v televizi v Santo Domingu, zemi a otci I Bylo mi slíbeno, že jsem stále někde venku. Jen jsem je musel najít. Nikdy neudělal. (Diaz, 2017, s. 42)
Tato esej ukazuje, jak silná je potřeba „dobrého předmětu“ rodiče a jak motivuje děti „držet se iluzí, a to navzdory drtivé realitě.„ Dobrý objekt “je rodič nebo postava podobná rodičům, která plní rodičovskou roli, včetně zájmu o vývojové potřeby dítěte a respektu k nim.Když byla vyvrácena první komplikovaná fantazie spisovatele, nevzdával se fantazírování, protože jeho potřeba rodiče byla stále velká, takže předpokládá, že existovala druhá Amerika, kde bydlel jeho dobrý otec. Úplný popis libidinálního ega a vzrušujícího objektu viz Celani, 2010, s. 58-115.
Intenzivní vztahy mezi strukturami ega Upravit
Vztah mezi těmito dvěma rozdělením mimo sebe a jejich příslušné částečné objekty je intenzivní, protože byly vytvořeny z enormní potřeby, bolesti a touhy. Intenzivní potřebu dítěte po dobrém a milujícím předmětu nelze popsat silnějším způsobem než předchozí citát Diaz. Poznamenává, že jeho zoufalství bylo podněcováno, protože byl ztracen, potřeboval pomoc při výuce angličtiny a potřeboval útěk před násilným otcem. Hledal nového otce, který by napravil všechny křivdy, které utrpěl.
Na druhé straně rozkolu je antilibidální ego dítěte, které je intenzivně motivováno k tomu, aby donutilo rodiče odmítajícího předmětu stát se dobrý předmět a vypořádat se s chybami, kterých se dopustili tím, že odmítli své dítě. Naopak odmítající internovaný rodič (který je internalizací původního rodiče) si drží svou půdu a nekonečně tvrdí, že si dítě zaslouží jejich odsouzení. Tento dialog pokračuje v nevědomí, jak je popsáno v následujícím citátu Odgena (2010).
Ani odmítající objekt, ani vnitřní sabotér (antilibidální ego) je ochoten nebo schopen o této kravatě přemýšlet, natož se vzdát. Ve skutečnosti neexistuje ani touha po změně. Síla tohoto svazku nelze přeceňovat. Odmítající objekt a vnitřní sabotér jsou odhodláni ošetřovat své pocity, že byli hluboce poškozeni, podvedeni, poníženi, zrazeni, vykořisťováni, nespravedlivě s nimi zacházeni, diskriminováni atd. Špatné zacházení v rukou druhého je považováno za neodpustitelné. Omluvu každý navždy očekává, ale nikdy ji nenabídne (Odgen, 2010, s. 109).
„Kravata“, kterou Odgen zmiňuje, je emocionální investice, kterou má každé dílčí ego nebo struktura dílčích objektů v boji s druhým. Kombinace vazby libidinálního ega na hledání lásky v nepolapitelném a neustále se měnícím vzrušujícím objektu a touhy stejně motivovaného antilibidinálního ega přinutit odmítající objekt, aby se omluvil a viděl, že jeho hodnota jako lidské bytosti představuje to, co Fairbairn nazval „Příloha ke špatnému předmětu“. Špatný objekt je rodič nebo jiný významný pečovatel, který dítě nezklamal, ale stále je ochraňován libidinálním egem a je proti němu bojováno antilibidálním egem. Tento model samostatných států ega, který vidí různé „části“ druhého (objektu), vysvětluje mimořádné pouto mezi týranou ženou a jejím násilníkem (viz Celani, 1995).
Fairbairnovo Model připoutání ke špatnému předmětu, jak je aplikován na čtyři dospělé ve Stockholmu Bank RobberyEdit
Fairbairn viděl svůj model lidského chování jako univerzální, to znamená, že předpokládal, že všechny děti, bez ohledu na to, jak benevolentní jejich rodina prostředí bylo, muselo oddělit několik intenzivně frustrujících událostí a jindy muselo fantazírovat, že jejich rodiče mají skrytou lásku, kterou neprojevují; to znamená, že používají stejné psychologické mechanismy jako děti z násilných rodin, ale Následující analýza není založena na rozhovorech čtyř obětí, nýbrž je výsledkem aplikace Fairbairnova modelu na hlášené chování čtyř jednotlivců.
Strana Antilibidinal Ego / Reject Object of SplitEdit
Když bankovní lupič a jeho komplic, kteří byli propuštěni z vězení a mohli se k němu připojit, zahájili šestidenní braní rukojmí, čelili čtyři dospělí vězni stejnému prostředí jako týrané děti; to znamená, že jejich životy byly absolutně závislé na dobré vůli jejich únosců, kteří měli nad jejich životy neomezenou moc. Jejich únosci byli pro ně mnohem důležitější než policie, která byla hrozbou pro všechny, zajatce i zločince. Fairbairnův model předpokládá, že zajatci pomocí štípací obrany zrušili nejhorší aspekty svého zajetí, aby se nerozpadli do absolutního stavu úzkosti. Tato počáteční disociace nejděsivějších událostí, které zažili se svými vězniteli, zabránila čtyřem obětem čelit rozpadu jejich struktur ega. Po osvobození se předpokládá, že nejděsivější a nejtoxičtější skutečné události, které zažili, jsou stále drženy mimo vědomí, protože revize těchto událostí pravděpodobně vyvolá ohromující emoce. Fairbairn poznamenal, že jedním z hlavních důvodů pro uchování děsivých vzpomínek v bezvědomí bylo emoční narušení způsobené jejich opakovaným prožíváním.
V mé mysli, ve spojení s dalším faktorem, o kterém se zmíním později, není pochyb, že nejhlubším zdrojem odporu je strach z uvolnění špatného předměty z bezvědomí: protože když se takové špatné předměty uvolní, svět kolem pacienta bude osídlen ďábly, kteří jsou příliš děsiví, než aby jim čelili (Fairbairn, 1952, s. 69-70).
Tento citát graficky popisuje výsledky náhlého zapamatování si vzpomínek na mezilidské události mezi zajatci a únosci, které byly nasyceny strachem, hrůzou a beznadějí. Vzhledem k tomu, že zajetí již dávno skončilo, není nyní důvod, aby si čtyři oběti pamatovaly děsivé detaily.
Strana Libidinal Ego / strana vzrušujících objektů SplitEdit
Druhá strana rozchodu je hojně zřejmá. Všechny čtyři oběti odmítly svědčit proti svým věznitelům a ve skutečnosti získaly peníze na svou obranu. Vzhledem k Fairbairnově teorii tedy nadále vidí své únosce prostřednictvím svých libidálních eg, jako by únosci měli někde v sobě skrytou zásobárnu dobra. Tento pohled na realitu nemohl v Fairbairnově teorii pokračovat, pokud by čtyři zajatci byli schopni získat přístup ke strachu, teroru a skutečně se předpokládalo, že vztek je držen v jejich strukturách Antilibidinal Ego-Reject Object. Hloubka jejich strachu a zuřivosti při zneužívání by se střetla s jejich odštěpeným, opačným pohledem na skrytou „dobrotu“ věznitelů. Jak již bylo zmíněno, ochrana proti rozštěpení umožňuje uživateli vidět ostatní, jako by to byli dva různí lidé .
Toto nabízí druhý možný důvod, proč děsivé vzpomínky na události zůstávají disociovány (ve strukturách objektu Antilibidinal Ego Rejection Object v bezvědomí). Pokud jeden nebo více zajatců dokázalo tyto pocity přímo zažít (včetně bezmocného vzteku), během šesti dnů, kdy byli drženi v zajetí za přítomnosti věznitelů, mohli být zabiti za to, že byli rušiví a ohrožující. Tento konečný teror, zabíjení za to, že zažil strach / vztek a ponížení Předpokládá se, že byla oddělena do bezvědomí, může být motivací, která podporuje pohled libidinského ega na dva únosce, aby pokračovali, a současně se vyhýbají nesmírně toxickým vzpomínkám na jejich šest dní v zajetí aktivita. Fairbairnův model tak nabízí spolehlivé psychologické vysvětlení připoutanosti k násilníkům (Celani, 1995).
Možná evoluční vysvětlení Upravit
Evolučně řečeno, existují důkazy výzkumu, které podporují skutečnou vědeckou povahu Stockholmského syndromu. Odpovědi podobné těm u lidských zajatců byly zjištěny u některých plazů a savců, zejména primátů. U šimpanzů bylo pozorováno zneužívání a následné podrobení a uklidnění obětí, což vedlo k teorii, že Stockholmský syndrom může mít své kořeny v evolučních potřebách.
Život v „prostředí evoluční přizpůsobivosti“ (EEA) je výzkumníky, jako je izraelský vojenský historik Azar Gat, považován za podobný životu několika zbývajících společností lovců a sběračů. Gat tvrdí, že válka a únosy byly typické pro lidskou prehistorii. Zajetí sousedními kmeny byla pro ženy relativně běžnou událostí. U některých z těchto kmenů (například Yanomamo), str. prakticky všichni v kmeni pocházejí ze zajatce během posledních tří generací. Až jedna z deseti žen byla unesena a začleněna do kmene, který je zajal. Zajetí a zabití jejich dětí mohlo být běžné; ženám, které se bránily v zajetí, hrozilo, že budou zabity. Když je výběr intenzivní a vytrvalý, adaptivní rysy (jako je zachycení-vazba) se stanou univerzálními pro populaci nebo druh.
Loving to survivalEdit
Poprvé publikováno v roce 1994, autor Dee Graham používá štítek Stockholmského syndromu, který spíše než individuální reakce popisuje skupinové nebo kolektivní reakce na trauma. Graham se konkrétně zaměřuje na dopad Stockholmského syndromu na týrané a zneužívané ženy jako komunitu. Tvrdila, že v psychologickém i společenském smyslu jsou tyto ženy definovány jejich pocitem strachu z hrozby mužského násilí. Tento neustálý strach je to, co tyto ženy nutí k činům, o nichž vědí, že budou pro muže příjemné, aby se vyhnuly emocionálním, fyzickým nebo sexuálním útokům v důsledku mužského hněvu. Graham vytváří paralely mezi ženami a oběťmi únosu v tom smyslu, že se tyto ženy spojují s muži, aby přežili, zatímco zajatci se spojí se svými únosci, aby přežili.
RecoveryEdit
Obnova ze Stockholmského syndromu obvykle zahrnuje „psychiatrické nebo psychologické poradenství“, při kterém se pacientovi pomáhá uvědomit si, že jeho činy a pocity vycházely z přirozených technik přežití člověka.Proces obnovy zahrnuje obnovení normálnosti v životech obětí, včetně pomoci oběti naučit se, jak snížit její chování založené na přežití.