Úvod –
Jak jsme již dříve diskutovali v mnoha našich článcích o mytologii, panteony většiny historických kultury obsahovaly spíše dynamický rozsah než statickou kapacitu, kde se božstva a jejich vyprávění vyvíjely s časem. Složitý stav mýtů a polyteistický způsob uctívání určitých bohů byly v mayských kulturách ještě výraznější kvůli autonomnímu stavu jejich občanských řádů – z nichž mnohé měly sklon uctívat jejich „lokalizovaná“ božstva (podobně jako Mesopotamians). Za tímto účelem se odhaduje, že Mayové pravděpodobně uctívali více než 150 až 250 božstev, přičemž někteří měli starší mezoamerický původ, zatímco jiní „počali“ během pozdní postklasické doby (tj. Po roce 900 nl až do počátku 16. století).
Navíc je zajímavé, že Mayové nepřiznávali mnoho svých bohů „zbožným“ vlastnostem (většinou). V podstatě byla s mayskými božstvy zacházeno jako s nadpřirozenými entitami, které, i když byly mocné, mohly být také podvedeny a dokonce zabity mazanými smrtelníky. V každém případě se v tomto článku zaměříme na pokrytí některých hlavních mayských bohů a bohyň, které byly uctívány ve většině městských států. Hlavní zdroje se týkají kodexu v Madridu a kodexu v Drážďanech – dvou předkolumbovských mayských knih z doby kolem roku 900-1550 našeho letopočtu. Mezi další zdroje patří Popol Vuh, posvátný mayský text, který pokrývá mýty o stvoření a další související tradici lidí Kʼicheʼ, kteří obývali guatemalskou vysočinu. To bylo později přepsáno a přeloženo do španělštiny na počátku 18. století. Všimněte si také, že ve vědeckých textech má mnoho mayských bohů a bohyň svá označení na základě písmen (jako Bůh B nebo Bůh D).
Itzamna – vládce nebes
Počítal se mezi jedny z nejpopulárnějších mayských bohů a bohyň v předkolumbovském panteonu, Itzamná (Itzamná nebo Itzam Na, nazývaný také Bůh D) byl označen za krále nebes a noci i dne. V mýtickém vyprávění jeho vládu nad touto obrovskou (a zdánlivě kontrastní) doménou nese vrozená až tajemná znalost, na rozdíl od nadpřirozené síly a nezpochybnitelné královské rodiny. Za tímto účelem byl často zobrazován jako bezzubý stařík s přívětivým chováním, zahnutým nosem, velkými očima a válcovým kloboukem – zmiňující se o jeho vůdčích vlastnostech.
V některých případech je vnímán jako syn Hunaba Ku – možná ještě vrtošivého boha stvořitele, který způsobil povodně, aby ukončil lidskou rasu. Naproti tomu Itzamna vystupuje jako protiklad svého otce, protože pomáhá Mayům vymýšlet písmo, kalendářní systémy, zemědělství, vědy a léky. Jednoduše řečeno, je vnímán jako kulturní loutka, která staví základy civilizace, která má později vzkvétat. A když už mluvíme o vztazích, Itzamna byl také identifikován jako manžel (protějšek) Ix Chel (nebo bohyně O) – a společně byli uctíváni jako pár, který porodil celou generaci mayských bohů.
Je zajímavé, že pokud jde o etymologii, Itzamna znamená v mayském jazyce „ještěrku“ nebo „velkou rybu“, přičemž předpona Itz také zmiňuje božství, předpovídá a dokonce i čarodějnictví v jiných souvisejících středoamerických jazycích. Za tímto účelem je Itzamna také nazývána jinými jmény, včetně Kukulkana (pernatého hada), a je představována jako dvouhlavý had nebo dokonce jako hybridní tvor s lidskými i ještěrskými (nebo kajmanskými) rysy.
Ix Chel – bohyně mayského měsíce
Ix Chel (nebo Ixchel, také nazývaná bohyně O a někdy spojená s bohyní I) byla významným ženským božstvem v mayský panteon (z klasického i pozdního postklasického období, přibližně 250 – 1550 nl). Bohyně, která se často označuje jako „lady duha“, je spojována s měsícem, počasím, plodností, dětmi a zdravím. Je zajímavé, že podobně jako její výše zmíněný mužský protějšek Itzamna byla Ix Chel v mýtickém vyprávění známá svým dvojím aspektem.
Například jako bohyně I byla představována jako mladá a krásná svůdkyně kdo se hlásí k plodnosti, manželství a lásce. V tomto aspektu byla spojována s oběma lunárními cykly a králíky a často jí byla přidělena epiteta jako Ixik Uh („Lady Moon“). Na druhé straně, jako bohyně O, byla Ix Chel (nebo božstvo podobné Ix Chel) představována jako scvrklá stará žena, která měla moc jak stvořit, tak zničit Zemi.Pokud jde o druhý aspekt, bohyně O byla také zobrazena s drápy, tesáky a červeným tělem zdobeným symboly smrti a lebkami – a toto provedení se jmenovalo Chac Chel („Red Rainbow“).
Kinich Ahau – Yucatec Mayský sluneční bůh
Kinich Ahau (nebo Ahaw Kin, také známý jako Bůh G) byl název pro boha Slunce Yucatec Mayové (Mayové z Yucatanu), a jako takový mohl předponový prvek kʼinich znamenat „sluneční oči“, což pravděpodobně odkazovalo na královskou linii během klasického období (asi 250 – 900 nl). Je zajímavé, že v některých případech je mayský bůh vzhledem k jeho spojení s prvkem oblohy také považován za aspekt Itzamny, výše zmíněného vládce nebes. Za tímto účelem na něj v jednom mýtickém příběhu zapůsobila bohyně měsíce Ix Chel tím, že měla na sobě jemné tkané šaty, a oba se nakonec stali milenci (i když se jejich vztah později změnil v bouřlivý).
Pokud jde o vyobrazení, Kinich Ahau, který se hodil k jeho královskému postavení, byl často zastoupen se zahnutým nosem, čtvercovými velkými očima a dokonce i vousy (na několika kresbách). A stejně jako ostatní srovnatelní mayští bohové byl i v některých kodexech zastoupen odlišně (nebo dvojím způsobem), jako starý muž s křivými zuby (v kodexu v Madridu). Neuvěřitelně dost byl také spojován s jaguárem, protože se věřilo, že bůh slunce se během noci proměnil v kočkovitého predátora. Kromě toho byl Kinich Ahau dále uctíván jako bůh patrona denní jednotky (protože ztělesňoval slunce) a číslo čtyři.
Chaac – mayský déšť Bůh
Chaac (Chac nebo Chaakh, také známý jako Bůh B) byl mayským božstvem deště – což z něj dělá velmi důležité božstvo v zemědělské civilizaci Mayů. Kromě toho byl také uctíván jako bůh hromu a bouře – s jedním konkrétním motivem založeným na mýtech, který naznačuje, jak zasáhl mraky nefritovými sekerami (a dokonce i hady), aby spustil déšť. Takové akce vyživovaly různé plodiny (zejména kukuřici, která se Mayům často připisuje jako dar Chaacu poté, co objevil ve skále semenáček) a podpořil přirozený životní cyklus, pokud jde o regeneraci.
některých příbězích je prezentován jako bratr boha slunce Kinich Ahau. A zatímco si tito bratři byli blízcí, Chaac se zamiloval do krásné manželky Kinich Ahau (pravděpodobně Ix Chel) a následně byl za svůj nemorální poměr potrestán. Za tímto účelem několik mayských legend říká, jak se vyskytuje déšť, když Chaac volá o pokání – což je v rozporu s „efektem sekery“ na mraky (jak tomu bylo někdy v různých mýtech). V každém případě bylo historicky mnoho mayských vládců uctíváno jako „dešťáky“, což podtrhovalo jejich silný vztah k Chaacu – mayskému bohu deště. Je zajímavé, že i přes to, že byl božstvem deště, věřilo se, že Chaac nebývá na obloze, ale hluboko v jeskyních a cenotech – což znamená zdroje vody. V tomto ohledu je jeho protějšek z Aztéků (Nahuatl) často vnímán jako Tlaloc – který byl v korelaci s jeskyněmi, prameny a horami.
Yumil Kaxob – mayský bůh flóry
Yumil Kaxob (ve smyslu „majitel plodiny“) byl pravděpodobně uctíván jako mayský bůh flóry. V mnoha ohledech byl vnímán jako esence nebo síla sídlící v plodinách (jako je kukuřice), která jim umožňovala růst, dozrávat a nakonec udržovat lid Mayů. Za tímto účelem byl Yumil Kaxob často také spojován s Bohem kukuřice. V některých příbězích je také reprezentován jako syn (nebo esence) Chaaca – a duo otec-syn pracuje společně na produkci deště a plodin pro zemědělské lidi.
Takže Yumil Kaxob byl v mnoha ohledech uctíván jako aspekt životní síly, která sídlí ve flóře. V důsledku toho se v dobách sucha věřilo, že Yumil Kaxob byl „zabit“ mayským bohem smrti Yumem Cimilem (o čem pojednáváme dále). Stejně jako pověstný fénix však měl Kaxob neporazitelnou sílu omlazení, která ho po čase přiměla vstát ze své smrti, čímž znovu završila přirozený cyklus.
Yum Cimil – Yucatecský mayský bůh smrti
Pokud jde o mýtický rozsah mayských bohů smrti, věci se trochu komplikují.Důvodem je to, že existuje poměrně málo božstev, která byla spojena s aspektem smrti, přičemž ta významná se týkala Yum Cimil („Lord of Death“) v Yucatecu a Ah Puch (nebo Ah Pukuh) v Chiapas – posledně jmenované někdy odsunuta na akademickou půdu, pravděpodobně kvůli nedostatku autenticity, pokud jde o jméno. V Popol Vuh jsou zmíněny entity smrti jako Hun-Came („Jedna smrt“) a Vucub-Came („Sedmá smrt“) – oba jsou smrtelníky mimochodem poraženi.
Pokud jde o Yum Cimila, boha zastávajícího stav úpadku byl zastoupen svou kosterní maskou, vyčnívajícím břichem (vyplněným hnijící hmotou), tělem zdobeným kostmi a krkem opatřeným důlky bez očí. V některých příbězích vládne nad devíti úrovněmi podsvětí známými jako Mitnal, kde má sadistické potěšení při hašení samotné podstaty duší mučením ohněm a vodou. Je zajímavé, že jeho protějšek (nebo jiný aspekt) Ah Puch nebo Bůh A, navzdory svému smrtícímu „vzduchu“, má k sobě připojeny některé komické (nebo scatologické) prvky, z nichž jen málo se zabývá nadýmáním a řitním otvorem.
Yum Kaax – mayský bůh lesů
V některých mýtech označován jako syn Itzamny a Ix Chela, Yum Kaax („Pán lesů“ ) byl pravděpodobně počítán mezi nejmladší z mayských bohů a bohyň. A je zajímavé, že i když je často zastoupen motivy kukuřice (někdy ve formě čelenky), Yum Kaax nelze zaměňovat s Bohem kukuřice (nebo Bohem E). Spíše božstvo, jak název napovídá, bylo pravděpodobně uctíváno jako strážce lesa a ochránce divoké zvěře – flóry i fauny.
Yum Kaax byl často zobrazován s komplikovanou čelenkou z kukuřice a kukuřičnými klasy v ruce a byl pravděpodobně uctíván jak farmáři, tak lovci. První spojení se zmiňuje o tom, jak byl mayský bůh uctíván také jako božstvo zemědělství – a to natolik, že mnozí nabídli božstvu lesa své první plody. Pokud jde o druhé, lovci museli nabídnout speciální modlitby a rituály, které požadovaly svolení a vedení Yum Kaax týkající se druhu lovu (zejména při lovu jelenů).
Huracan – Mayský Bůh bouří a chaosu
Huracan (nebo U Kʼux Kaj, „Srdce nebe“, někdy nazývaný Bůh K) sídlící na nekonečné obloze byl považován za jednoho z hlavních mayských bohů. prvotní síla uvolněná dvojími božstvy – Tepeu a Gucumatz, jak je uvedeno v Popol Vuh. Tuto chaotickou sílu bohové stvořitele potřebovali, aby ‚vytesali řád stvoření a jeho projev na fyzické rovině. Jednoduše řečeno, Huracan (podobně jako hinduistický bůh Šiva) byl považován za antitetickou bytost, jejíž podstata a chování ironicky vede k přežití života. Jedním příkladem by mohl být mýtický příběh, který předpokládá, že to byl Huracan, který poslal velkou potopu, aby vyhladil celou generaci lidí a vzýval Zemi k obnovení života.
Vzhledem ke své nesmírné síle a chaotickému původu byl Huracan často spojován s blesky, větrem a bouřkami – první z nich byl často vnímán jako projev ohně i plodnosti. Je zajímavé, že v některých povídkách je Huracan tím, kdo rozdělil, otevírá hory svým bleskem, aby odhalil skryté semeno kukuřice, což vede k zemědělské zdatnosti Mayů. Pokud jde o vyobrazení, byl mayský bůh bouře zastoupen „větvícím se“ nosem (znamenajícím jeho moc) a nohou, která se na konci proměnila v hada.
Ix Tab – Mayská bohyně spojená s Měsícem nebo sebevražda
Neuvěřitelně dost, Drážďany Kodex obsahuje relativně grafický obraz mrtvé (nebo omdlené) ženy s provazem kolem krku visícím na pásu nebeského nebe (na obrázku výše) – a tento mýtický motiv je často vnímán jako reprezentace Ix Tab, mayské bohyně sebevražda. Za tímto účelem samotné spojení činu sebevraždy a mayského božstva pravděpodobně poprvé vytvořil španělský biskup ze 16. století Diego de Landa. Dále naznačil, že v mayských kruzích byla sebevražda spáchaná v důsledku deprese, nemoci nebo bolesti vnímána v relativně pozitivním světle a jako takový byl zemřelý povolen do glorie (nebe), často doprovázený Ix Tab, bohyně šibenice.
Při bližším zkoumání drážďanského kodexu je však obraz „pověšené“ ženy představen v sekci zabývající se zatměním – a jako takové mohlo toto konkrétní zobrazení znamenat výskyt zatmění měsíce („Mrtvý“ měsíc zosobňuje mrtvá nebo ochrnutá osoba nebo bohyně visící z nebe). Pokud jde o další hypotézu, Ix Tab mohla být ženskou verzí Ah Tab (nebo Ah Tabay) – menšího mayského boha lovu spojeného s pícháním nebo klamáním. V důsledku toho byl jeho ženský protějšek pravděpodobně považován za shovívavou „katu“, která byla také spojována s nástrahami.
Acan – mayský bůh intoxikace
Acan (nebo Akan), často spojován s alkoholickými nápoji, byl považován za jednoho z mayských bohů, kteří si užívali bujarých oslav a pití. Není překvapením, že byl patronem balche, mezoamerického koktejlu vyrobeného z fermentovaného medu a hořké kůry stromu Blache. V zásadě byl Acan pravděpodobně vnímán jako božské „party zvíře“, což odráží jeho řecké a římské protějšky jako Dionýsa a Bakcha.
Je zajímavé, že samotní Mayové mohli tento stav opilosti (neboli „opilosti“) považovat za blíže bohovi Acana. Existovaly dokonce případy, kdy se kněží a úředníci dostali „vysoko“ k dalším látkám, od tabáku, semínek svlačce až po houby. V některých případech byl Acan také zastoupen jako blízký přítel (nebo aspekt) Cucocha, mayského boha tvůrčích snah, čímž také zdůraznil, jak byl umělecký vkus vnímán jako rozšíření rekreačních aktivit.
Kukulkan – The Plumed Serpent
Také známý jako Feathered Serpent (v aztécké mytologii Quetzalcoatl), původy Kukulkanu sahají až do pozdního předklasického období, protože je zřejmé ze znázornění hadího boha nalezeného v olmécké lokalitě La Venta. Stela, která se datuje od roku 1200 do 400 před naším letopočtem, zobrazuje hada, který se chová hlavou za osobou (pravděpodobně knězem). Komplikovanější vyobrazení „opeřené“ hadí verze se nachází u šestistupňové mayské pyramidy postavené na boží počest v Teotihuacanu, která se datuje kolem 3. století našeho letopočtu.
Neuvěřitelně dost, vzhledem k rozmanitosti kultur v Mezoamerika a neustále se vyvíjející povaha mýtů a tradic, Kukulkan byl také zobrazen ve formách, které přesahovaly morfologii hadů. Například od roku 700 do roku 900 n.l. existuje několik vyobrazení Kukulkanu, zejména z místa Xochicalco (předkolumbovské místo osídlené mayskými obchodníky), která jsou ve své podobě zřetelně lidská. Několik z nich se možná dokonce inspirovalo lidskými vládci, kteří byli vyřezáni z jejich odkazu vlivem a dobytím.
V každém případě kult Feathered Serpent – který byl Yucatec Mayany nazýván Kukulkán (možná má svůj původ ve Waxaklahun Ubah Kan, War Serpent nebo ještě starší Vision Serpent) a Gucumatz (nebo Qʼuqʼumatz) guatemalským Quiché vydržel v mezoamerické sféře asi 2000 let. Jeho centrum uctívání se pravděpodobně týkalo Teotihuacanu, největšího města předkolumbovské Ameriky, přibližně v 1. století našeho letopočtu. A po pádu Teotihuacanu přibližně na počátku 7. století našeho letopočtu se poklona „Feathered Serpent“ nezastavila, ale spíše se rozšířila do dalších středoamerických městských center, včetně Xochicalco, Cholula a dokonce i Chichen Itza Mayů – jak jen mohla lze rozpoznat z dobové ikonografie.
Lze si položit otázku – proč bylo božstvo zvláště spojeno s hadem. Podle některých vědců mohl had ve své nejzákladnější podobě ve středoamerické kultuře představovat Zemi a vegetaci. Archeolog Karl Taube předpokládal, že opeřený had mohl být na základě své „vyvinuté“ morfologie spojován s plodností i se složitými politickými třídami regionu.
Čestné uznání: Camazotz – Netvor netopýr
Ačkoli nebyl Camazotz přesně počítán mezi mayské bohy, byl někdy sloučen se zbožnými entitami, jako v případě Zotzilaha Chamalcana, boha ohně Kiche (Quiche ) Mayové z Guatemaly. Avšak v Popol Vuh je Camazotz jméno přisuzované humanoidním netopýrovitým tvorům (nebo spíše upírům podobným entitám), které jsou vyloženě nebezpečné a brutální – natolik, že jeden z nich uskočí z hlavy smrtelného hrdiny, což je poté si zahráli v příšerné míčové hře.
Je zajímavé, že z hlediska konvenční zoologie jsou všechny tři známé druhy upírských netopýrů původem z Nového světa. Opravdu tedy nepřekvapuje, že je to mayská mytologie, která přináší legendu o bájném stvoření upíra. Fascinující je však to, že Camazotzova legenda má mnoho podobností se známými upírskými příběhy pozdějších epoch. V tomto ohledu některé příběhy popisují Camazotze jako čistě zlou entitu s jediným cílem vyvolat teror.
Podobně v mýtech lidí z Zapotec, kteří vládli v oblasti Oaxaca, v Mexiku, přibližně 100 nl netopýři byli předzvěstí noci, smrti a oběti. Toto děsivé sdružení pravděpodobně pochází ze skutečnosti, že bylo známo, že netopýři obývají temnější části jeskyní kolem cenotů. A takové oblasti byly považovány za „portál“ nebo vstupní body do tajemného podsvětí. Není překvapením, že na některých vyobrazeních byl Camazotz představován jako držitel obětního nože v jedné ruce a lidské srdce (nebo oběť) v druhé.