Řecká filozofie dala v západním myšlení první přísně racionální odpovědi na základní otázky o vesmíru a člověku. Původ a povaha viditelného vesmíru se týkala prvních filosofů, předsókratiků, z Thales v 6. století př. N.l. v 5. s Demokritem, s postupným posunem k dominantnímu zájmu o etický nebo politický život. V reakci na sofistický relativismus a rétorický základ tradičního řeckého vzdělávání zdůraznil Socrates ctnost jako vědecké poznání. Jeho žák Platón a následně Platónův student Aristoteles označují vrchol řecké filozofie. Oba se pokoušeli různými způsoby zavést pevné vědecké principy jako vodítka pro zkoumání vesmíru, lidské mysli a lidského chování. . Další vlivné
filozofie, jako je stoicismus a epikureanismus, vznikly v návaznosti na toto období intenzivní intelektuální činnosti. A konečně, Plotinova fúze platonického ducha s aristotelskými doktrínami a některými prvky stoického myšlení je poslední velké hnutí v řecké filozofii.
Samotný termín „filozofie“ má řecký původ. Význam „láska k moudrosti“ byl v biografické tradici (Diogenes Laërtius, životy 1.12; 8.8) přisuzován Pythagorasovi a naznačoval, že moudrost je něco božského a člověk nemůže být skutečně moudrý, ale pouze milovník moudrosti. Pojem „filozofové“, který označuje muže, kteří usilují o moudrost, se objevuje ve fragmentu Heraclita citovaném ve 2. nebo 3. století n. L. (H. Diels, Die Fragmente der Vorsokratiker: Griechisch und Deutsch, ed., W. Kranz, 3 v. 22B 35). V každém případě byl používán v 5. století př. Hérodotos jako zavedené jónské slovo. V té době znamenal řecký výraz pro moudrost (σοφία) dovednost v docela obecném smyslu, zatímco filozofie (φιλοσοφία) se od počátku zdála být omezena na intelektuála. Přesto to Řekové nikdy nerozvedli z toho, jak ovlivňuje praktický a morální život. Ve svém starodávném použití zahrnoval také přírodní historii. V době Isocrata to mohlo znamenat znalosti dané rétorikou a pro Aristotela to stále obsahovalo matematiku a literární teorii. (viz filozofie.)
Ionia. Západní filozofie vznikla v řeckých městských státech Ionia, podél pobřeží Malé Asie. Jak starověcí, tak novodobí historici jej považují za výraznou formu buď s Thalesem z Milétu (fl. Asi 585 př. N. L.), Nebo s jeho měšťanem a žákem Anaximanderem (asi 610–546 př. N. L.). Je pravda, že po celé generace byly různé koncepce světového původu předávány v mytologické tradici a pokladna aforistické moudrosti se hromadila s tradičními zvyky a zákony. Ale žádné z těchto učení nedosáhlo úrovně, která by mohla být s lepšími příležitostmi a větším volným časem pro myšlení v rozvíjející se kultuře městských států však tyto aktivní tradice pomohly soustředit pozornost zkoumajících řeckých myslí na problémy povahy a původu viditelného vesmíru a na otázky lidského osudu. Snahy odpovídat na otázky z všeobjímajícího hlediska a spíše racionálně než mytologicky představovaly počátky řecké filozofie.
Thales a Anaximander. Thalesovi se připisuje pokus vysvětlit celý vesmír z hlediska vývoje od jedné základní přírody, vody. Viditelný vesmír pro něj vypadal, že vyrůstá z vody jako ze seminy Plazma, a být neustále vyživován vodou na způsob živého organismu. Jeho učení je známo pouze díky nejasné ústní tradici, která se zachovala ve spisech, které sahají dále než Aristoteles (4. století př. N. L.). Z jeho nástupce Anaximandera zbývá jen jeden souvislý fragment. V mytologickém jazyce prohlašuje, že všechny existující věci pocházejí a odcházejí do základní přirozenosti, neurčitě popsané jako „neomezený“ (gr. Τò ἄπειρον), v procesu, kterým „si navzájem napravují svou nespravedlnost“ k uspořádání času “(Diels, 12B 1). Podrobná svědectví v pozdější tradici připisují Anaximanderovi dobře vyvinuté racionální vysvětlení tohoto procesu stávání se a zániku. Neustálá kosmická změna se odehrává věčným a vnitřním pohybem, koncipovaným zjevně podle způsobu živého vývoje.
Anaximenes. Filosofický nástupce Anaximandera, Anaximenes z Milétu (fl. Asi 525 př. N. L.), V krátkém dochovaném fragmentu, lokalizoval ve vzduchu primitivní životní podstatu, která obklopila viditelný vesmír a která jej udržovala a udržovala pohromadě tak, jak duše dělá tělo. Anaximenes vysvětlil změny ve vesmíru zředěním a kondenzací. Jeho filozofičtí nástupci Anaxagoras z Clazomenae a Archelaus (5. století př. N. L.) Přenesli své aktivity do Atén. Spolu s Diogenes of Apollonia (5. století př. N. L.), tito muži pokračovali nebo prohloubili Anaximenovu koncepci vesmíru, jak se vyvíjí ze základního zásadního principu podmíněného tak či onak charakterem vzduchu. Od Anaximenů dále existovala představa duše jako něčeho podobného jako vzduch. který vede a řídí živou bytost.
Anaxagoras. U anaxagoras, největšího z iononských fyziků, se objevuje pojem mysli (Nous) jako princip, který reguluje celý vesmír a účastní se ho některé věci ale ne všichni. Zdá se však, že pro něj mysl jako duše zůstala ve své podstatě a fungování na úrovni hmotné věci. Filozofická představa o duchovnu ještě nebyla přítomna, aby byla buď potvrzena, nebo popřena. vesmír vyrůstající z původní plazmy způsobem živého organismu znamenal neschopnost setkat se s problémem první vnější příčiny, jako je tvůrce. Alespoň ve skutečnosti otázka vnější příčiny nevznikla. Ionians.
Heraclitus. Nejznámější ze všech Iónců, Herakleitos z Efezu, byl klasifikován jako „sporadický“ filozof, protože se nehodil k Jónské nebo jiné filozofické posloupnosti. Je nejčasnějším filosofem, jehož fragmenty jsou dostatečně početné, aby vykazovaly důkladně meditovanou filozofii. Tyto fragmenty odhalují pronikavý pohled na jednotu věcí ve vesmíru, dynamická jednota vypracovaná všudypřítomným společným směrem a udržovaná neustále se měnící rovnováhou opačných napětí. Herakleitova morální moudrost ve snaze vytvořit společný vzor jednání uprostřed neustále se měnících okolností lidského chování je neuvěřitelně hluboká a prokázala svou filozofickou přitažlivost.
Itálie. Ve druhé polovině 6. století př. Ionian, Pythagoras of Samos, emigroval na jižní pobřeží Itálie a založil tam náboženskou a kulturní organizaci (viz pythagoras a pythagorejci). Historie Pythagorejců je velmi nejasná. Pěstovali studium matematiky a pokoušeli se vysvětlit vesmír na matematickém základě. Jejich úsilí je oprávněně považováno za počátky kvantitativního popisu fyzického vesmíru. Zdůrazňovali vzdělání a morální vedení a vysvětlili ctnosti matematicky. Je jim připisována doktrína transmigrace duší a uvěznění duše v těle jako v hrobce. V souladu s obecnou předsokratovskou mentalitou se však nezdá, že by dosáhli jakéhokoli pojmu nadzmyslového, ani neprojevili žádný zájem o hledání stvořitele pro vesmír.
Parmenides. Dále na sever podél západního pobřeží Itálie, pravděpodobně počátkem 5. století př. N.l., parmenidé z Elea psali hexametry, které poskytly živý popis vesmíru z hlediska bytí. Z hlediska bytí pro něj všechny věci tvořily jeden přísně omezený a spojitý celek, všude stejný ve vztahu k jejich bytí, bez původu, změny nebo konce. Prostřednictvím běžného lidského poznání je však pro lidi vytvořen mnohonásobný a měnící se kosmos podle stále se měnících proporcí dvou základních forem, světla a tmy. To lze nazvat světem zdánlivosti (δόξα). Parmenidův úspěch zahájil dlouhý řetězec pokusů vysvětlit věci v pojmech bytí, postupovat různými typy dialektiky a kulminovat vývojem metafyziky jako vědy.
Eleatika. V polovině 5. století století př. n. l. fungovala dialektická fáze při výuce zeno Eleea, jehož paradoxy pohybu jsou stále kontroverzní, a v doktrínách Melissuse ze Samosu. Zdá se, že Melissus, o jehož životě není s jistotou nic známo, použil eleatskou dialektiku být neomezenou základní realitou v pojetí dřívějších Ionců. Z tohoto důvodu je klasifikován jako eleatský. Tradičně byl považován za Xonophanes of Colophon (570–478? př. n. l.), jónského rapsodistu, který cestoval po celé řecké pevnině. jako zakladatel eleatské školy, i když bez přísně historického základu.
Další centra. Na Sicílii stereotypizoval empedokl Acragase čtyři tradiční jónské protiklady, teplé a studené, suché a mokrý, do konkrétnějšího ohně, země, vzduchu a vody. Nazval je „kořeny všech“ (πάντωνῥιζώματα), jako by z nich vesmír vyrostl v podobě živých věcí. V pozdější tradici se stali známými jako čtyři empedokleanské prvky. Byly složeny z vynalézavých a nezničitelných částic, v souladu s parmenidskou doktrínou, že bytost nemohla být vytvořena nebo zničena. Prostřednictvím směsi neustále se měnící pod popudem dvou základních kosmických sil, lásky a sváru, se vždy spojovaly a oddělovaly, aby vytvořily skutečný vesmír.
Atomisté. U Abdera v Thrákii, Leucippus (5. století př. N. L.) a Democritus poskytli hlubší vysvětlení fyzického světa v doktríně známé jako atomismus. Základní částice byly „atomové“ ve smyslu nedělitelné a nepodléhaly generaci, změně ani zničení. Tímto způsobem byli „bytí“ a byli v neustálém pohybu v prázdnotě, která dosud existovala, ale byla charakterizována jako „nebýt“. Všichni byli stejné povahy, lišili se pouze tvarem, polohou a uspořádáním. Spojením a oddělením neustálým kosmickým pohybem tvořili vesmír. Duše se skládala ze sférických atomů, které byly díky svému tvaru nejpohyblivější a byly identifikovány ohněm a teplem. Většina z 300 a více fragmentů připisovaných Demokritovi se však týká morálních záležitostí. Učí etice, v níž je veselost, která se shoduje se soběstačností, neporušitelností a dobrým pocitem, cílem lidské činnosti. Tohoto cíle je dosaženo umírněností v souladu se střední hodnotou mezi přebytkem a nedostatkem a je podporován moudrostí, stejně jako zdraví podporuje věda o medicíně.
Sofisté. Protagoras z Abdera (asi 490–420 př. N. L.) A Gorgias z Leontini (asi 480–380 př. Ve městech řeckého světa vyučovali rétoriku, která mohla ovlivňovat veřejná shromáždění a vést k politické moci. Fragmenty, které zůstaly z Protagoras a Gorgias, naznačují koncepci vesmíru, ve kterém se vše mění a je relativní, jako by byl vytvořen neustále se měnícím lidským poznáním způsobem Parmenidova kosmu; to poskytlo vynikající filozofický základ pro svět kterému by mohla vládnout rétorika.
Athény. V druhé polovině 5. století př. n. l. se Atény staly centrem řecké filozofické činnosti. socrates, o nichž je známo jen velmi málo podrobností kromě chronologie a způsobu jeho smrt, uplatnil prostřednictvím svých rozhovorů hluboký vliv na aténskou mládež. Zdůraznil ctnost a učil, že spočívá ve znalostech. Nenapsal nic, ale stal se ústřední postavou literárního žánru známého jako „sokratovské diskurzy.“ V těchto diskurzech různí autoři využil ho a použil ho jako náustek pro své vlastní učení. Jeho naléhání na ctnost jako poznání znamenalo podle Aristotelových komentářů, že ctnostné chování muselo být založeno na kom mon a trvalé představy o tom, co je ctnost, představy, které by mohly být vyjádřeny ve stabilních definicích. To bylo v přímém protikladu k rétorickému výcviku sofistů.
Menší sokratici. Vliv Sokratova jména se rozšířil prostřednictvím spisů a učení jeho učedníků. Řada z nich, například Aristippus z Kyrény (viz cyrenaics), Euklides z Megary a Antisthenes z Atén, jsou seskupeny pod označením „Lesser Socratics. „Tímto způsobem se odlišují od Sokratova největšího žáka, Platóna. Stoupenci euklidů, jako Eubulides z Milétu, Diodorus Cronus a Philo z Megary, významně přispěli k rozvoji logiky jako vědy (viz logika, historie).
Platón a Aristoteles. Platón a Aristoteles dosáhl řecké filozofie své největší nádhery. Filozofické pojetí realit nad celým řádem prodloužení a času, a proto zcela nehmotné, se poprvé objevilo v západním myšlení. Pro Platóna to byly Nápady, věčné přirozenosti věcí. Pro Aristotela to byly formy oddělené od hmoty a odlišné od podstaty rozumných věcí. Platónská myšlenka a aristotelovská forma poskytly filozofické základy pro společnou definici, kterou naléhal Sokrates, a pro vědecké znalosti na ní založené. Platón i Aristoteles vyvinuli vysoce artikulované morální doktríny, jejichž cílem bylo dosáhnout společného dobra ctnostným jednáním a ve kterém bylo dosaženo společného dobra ve společném politickém dobru. Pro oba filozofy byla norma ctnosti prostředkem mezi přebytkem a vadou. Ve výuce Aristotela dosáhla logika a klasifikace věd formy, která přetrvala po staletí. Filozofické školy, které vycházejí z Platóna a Aristotela, se nazývají Akademie a Peripatos (viz platonismus; aristotelianismus).
Jiné školy. V Aristotelově době zahájil Diogenes ze Sinope hnutí (c. 410–320 př. n. l.) hnutí známé jako cynismus (viz cynici). Odmítla řecké sociální konvence a prosazovala život v souladu s jednoduchostí přírody. Byl to typ života umožněný pouze přísným asketickým výcvikem a byl nabízen jako zkratka k ctnosti a štěstí. Ke konci 4. století př. N. L. Vznikly v Aténách dvě další rozšířené školy, zahrada nebo škola epikura a stoa nebo škola Zena z Citia (viz epikureanismus; hedonismus; stoicismus). Oba odmítli supersensible.Dále se mezi Řeky vyvinuly dva typy skepticismu, jeden pojmenovaný podle Pyrrho z Elis (kolem 365–275 př. N. L.), Druhý od Platonické akademie ve 3. a 2. století př. N. L. (viz pyrrhonismus). Během prvních dvou století křesťanské éry období Akademie zvané „střední platonismus“ pokračovalo v původních platonických tradicích začleněním učení z jiných škol, zatímco zájem o pythagorovské doktríny vedl k tendenci zvané neopopyagoreanismus. Uvádí se, že eklektická škola (Diogenes Laërtius, Lives 1.21) vybrala své učení ze všech ostatních škol (viz eklekticismus). Nakonec poslední řecká forma platonismu, nazývaná neoplatonismem 19. století, byla vyvinuta plotinem. Hluboce proniklo do patristického myšlení. V reklamě. 529 aténských škol bylo Justiniánem uzavřeno a původní hnutí v řecké filozofii skončilo.
Vliv na křesťanské myšlení. Na filozofii se Řekové soustavně dívali jako na způsob života. Podle toho to považoval sv. Pavel (Kol 2,8) na rozdíl od nového a božsky inspirovaného způsobu života, křesťanství. Nicméně vliv zejména stoické a novoplatonické filosofie se brzy projevil ve slovní zásobě a vnější struktuře křesťanského myšlení a ve 13. století působil přímý kontakt s Aristotelovými díly hluboký a trvalý dojem na formy křesťanského učení. Znalost řecké filozofie je proto nezbytná k pochopení písemné tradice křesťanského myšlení. V tomto kontaktu se však křesťanský génius ukázal být rovnocenný úkolu těžit z řeckých intelektuálních metod, aniž by nasával doprovodné pohanské doktríny. Oživení scholastických metod v katolické teologii a filozofii na konci 19. a 20. století přineslo obnovený význam řecké filozofii jako nepostradatelnému nástroji pro intelektuální studium a prezentaci křesťanské nauky.
Viz také: filozofie, historie; řecká filozofie (náboženské aspekty); řecké náboženství.
Bibliografie: Jedinou obecnou historií řecké filosofie, která zbyla z dávných dob, je diogenes laËrtius, Životy významných filozofů, tr. r. d. hicks, 2 v. (Loeb Classical Library; New York 1925, dotisk Cambridge, Mass. 1950). Fragmenty předsocratiků jsou upraveny v h. diels, Die Fragmente der Vorsokratiker: Griechisch und Deutsch, ed. w. kranz, 3 v. (8. vydání, Berlín 1956), a ti raní stoici podle h. F. von arnim, Stoicorum veterum fragmenta, 4 v. (Lipsko 1903–24). Nejlépe zavedená moderní historie řecké filozofie je e. zeller, Die Philosophie der Griechen, 3 v. z 6 (5. – 7. vydání, Lipsko 1920–23). V angličtině se komplexní historie ujal w. k. C. guthrie, A History of Greek Philosophy, jehož první svazek (Cambridge, Anglie) byl publikován v roce 1962. Kratší průzkumy jsou četné, např .: např. C. copleston, Řecko a Řím, v. 1 A History of Philosophy (Westminster, Md. 1946–). A. h. armstrong, An Introduction to Ancient Philosophy (3d ed. London 1957). i. C. brady, Dějiny starověké filozofie (Milwaukee 1959). j. owens, A History of Ancient Western Philosophy (New York 1959). O významu řecké filozofie viz c. j. de vogel, „Co filozofie řekla Řekům“, International Philosophical Quarterly 1 (1961) 35–37. Phronesis (1955–), časopis, který vychází dvakrát ročně, se věnuje převážně řecké filozofii. Studie v oboru jsou uvedeny v Louvainském čtvrtletníku Répertoire Bibliographique de la Philosophile, část „Antiquité Grecque et Romaine“.