Panopticon (Čeština)

V roce 1965 sledovala konzervativní historička Shirley Robin Letwinová Fabianovu chuť sociálního plánování k časným utilitárním myslitelům. Tvrdila, že Benthamův domácí mazlíček, panoptikové vězení, bylo zařízení s takovou obludnou účinností, že lidstvu neponechávalo žádný prostor. Obvinila Benthama, že zapomněl na nebezpečí neomezené moci, a tvrdil, že „ve své snaze o reformu Bentham připravil cesta k tomu, čeho se bál. “Nedávní liberálští myslitelé začali považovat celou Benthamovu filozofii za cestu připravenou pro totalitní státy. Koncem šedesátých let stála v čele americké historičky Gertrude Himmelfarbové, která v roce 1965 publikovala The Haunted House Jeremy Benthama, Benthamův mechanismus sledování jako nástroj útlaku a sociální kontroly. David John Manning publikoval The Mind Jeremyho Benthama v roce 1986, ve kterém usoudil, že Benthamův strach z nestability způsobil, že prosazoval bezohledné sociální inženýrství a společnost, ve které by devianti neměli soukromí ani toleranci.

Uprostřed V 70. letech 20. století na panoptikum upozornili francouzský psychoanalytik Jacques-Alain Miller a francouzský filozof Michel Foucault. V roce 1975 použil Foucault panoptikum jako metaforu pro moderní disciplinární společnost Discipline and Punish. Tvrdil, že disciplinární společnost se objevila v 18. století a že disciplína jsou techniky pro zajištění uspořádání lidských složitostí s konečným cílem učenlivosti a užitečnosti v systému. Foucault se poprvé setkal s panoptikovou architekturou, když studoval počátky klinické medicíny a nemocniční architektury ve druhé polovině 18. století. Tvrdil, že disciplína nahradila předmoderní společnost králů a že panoptikum by nemělo být chápáno jako budova, ale jako mechanismus moci a schéma politické technologie.

Foucault tvrdil, že disciplína překročil technologický práh již na konci 18. století, kdy bylo právo pozorovat a shromažďovat znalosti rozšířeno z vězení na nemocnice, školy a později továrny. Ve své historické analýze Foucault usoudil, že se zmizením veřejných poprav byla bolest postupně eliminována jako trest ve společnosti ovládané rozumem. Moderní věznice v sedmdesátých letech minulého století se svou nápravnou technologií měla kořeny v měnících se zákonných pravomocích státu. Zatímco přijímání tělesných trestů se snižovalo, stát získal právo vykonávat jemnější způsoby trestu, například dodržovat je. Francouzský sociolog Henri Lefebvre studoval městský prostor a Foucaultovu interpretaci panoptikového vězení a dospěl k závěru, že prostorovost je sociální fenomén. Lefebvre tvrdil, že architektura není nic jiného než vztah mezi panoptikem, lidmi a objekty. urbanistické studie, akademici jako Marc Schuilenburg nyní tvrdí, že u lidí, kteří žijí v městské oblasti, vzniká odlišné sebevědomí.

V roce 1984 získal Michael Radford mezinárodní pozornost pro kinematografické panoptikum, které inscenoval ve filmu Devatenáctosmdesátčtyři „Z teleskopických obrazovek v mezníkovém dozorčím příběhu Devatenáctosmdesátčtyři (1949) George Orwell řekl:„ Samozřejmě nebylo možné vědět, zda vás někdo v daném okamžiku sledoval … museli jste žít … v předpoklad, že každý zvuk, který jste vydali, byl vyslechnut, a kromě ve tmě každý pohyb zkoumal “. V Radfordově filmu byly dalekohledy obousměrné a ve světě se stále se zvyšujícím počtem zařízení dalekohledu byli občané Oceánie špehováni více, než si mysleli. V knize The Electronic Eye: The Rise of Surveillance Society (1994) sociolog David Lyon dospěl k závěru, že „žádná jednotlivá metafora nebo model není adekvátní úkolu shrnout to, co je pro současné sledování klíčové, ale důležité stopy jsou k dispozici v Osmdesáti čtyřech a v Benthamově panoptiku“.

Francouzský filozof Gilles Deleuze formoval vznikající pole studií dozoru v eseji z roku 1990 Postscript on the Societies of Control .:21 Deleuze tvrdil, že společnost kontroly nahrazuje společnost disciplíny. Pokud jde o panoptikum, Deleuze tvrdil, že „kryty jsou formy … ale ovládací prvky jsou modulace“. Deleuze poznamenal, že technologie umožnila nahradit fyzické zastřešení, jako jsou školy, továrny, věznice a kancelářské budovy, samosprávným strojem, který rozšiřuje dohled ve snaze řídit výrobu a spotřebu. V kontrolní společnosti kolují informace, stejně jako produkty v moderní ekonomice, a hledají se smysluplné objekty dohledu, protože jsou vytvářeny výhledové profily a simulované obrazy budoucích požadavků, potřeb a rizik.: 27

V roce 1997 Thomas Mathiesen zase rozšířil Foucaultovo použití metafory panoptikonu při analýze účinků hromadných sdělovacích prostředků na společnost. Tvrdil, že hromadná sdělovací prostředky, jako je televizní vysílání, poskytly mnoha lidem schopnost sledovat pár z jejich vlastních domovů a dívat se na životy reportérů a celebrit. Sdělovací prostředky tak proměnily společnost v disciplínu ve společnost diváků. V satirickém sci-fi filmu Truman Show z roku 1998 hlavní hrdina nakonec unikne z Ecosphere OmniCam televizní reality show, která pro něj neznámá vysílá jeho život nepřetržitě a po celém světě. V roce 2002 však Peter Weibel poznamenal, že zábavní průmysl nepovažuje panoptikum za hrozbu nebo trest, ale za „pobavení, osvobození a potěšení“. S odkazem na televizní pořady Big Brother společnosti Endemol Entertainment, ve kterých skupina lidí žije v kontejnerovém studiovém bytě a umožňuje si je neustále zaznamenávat, Weibel argumentoval, že Panoptikum poskytuje masám „potěšení z moci, potěšení ze sadismu, voyeurismu, exhibicionismu, skopofilie a narcismu“. V roce 2006 byla Shoreditch TV zpřístupněna obyvatelům Shoreditch v Londýně, aby se mohli naladit a sledovat CCTV záběry naživo. Tato služba umožnila obyvatelům „vidět, co se děje, kontrolovat provoz a sledovat zločin“.

Ve své knize Vítejte na stroji z roku 2004: Věda, dohled a kultura kontroly , Derrick Jensen a George Draffan nazvali Benthama „jedním z průkopníků moderního sledování“ a tvrdili, že jeho design vězení panoptikum slouží jako model pro moderní supermaximální bezpečnostní věznice, jako je státní věznice Pelican Bay v Kalifornii. V knize Temné záležitosti z roku 2015: V rámci dozoru nad temnotou Simone Browne poznamenala, že Bentham cestoval na lodi přepravující otroky jako náklad při přípravě svého návrhu panoptikonu. Tvrdí, že struktura otroctví movitých věcí pronásleduje teorii panoptikonu. Navrhuje, aby plán otrokářské lodi z roku 1789 Brookes by měl být považován za paradigmatický plán. Na základě Banoptikonu Didiera Biga Brown tvrdí, že ve společnosti vládne výjimečnost moci, kde se výjimečný stav stává trvalým a jistým ps jsou vyloučeni na základě jejich budoucího potenciálního chování určeného profilováním.

Surveillance technologyEdit

Metafora panoptikového vězení byla použita k analýze sociálního významu sledování uzavřeným televizním okruhem (CCTV) kamery na veřejných prostranstvích. V roce 1990 Mike Davis přezkoumal design a provoz nákupního centra s jeho centralizovaným dispečinkem, kamerami CCTV a bezpečnostními strážci a dospěl k závěru, že „bezostyšně plagiáty proslavil proslulý design devatenáctého století Jeremyho Benthama“. ve své studii instalací CCTV kamer v britských městech z roku 1996 nazvali Nicholas Fyfe a Jon Bannister politiky ústřední a místní správy, které usnadnily rychlé šíření CCTV dohledu, rozptýlení „elektronického panoptikonu“. Zvláštní pozornost byla věnována podobnosti CCTV s Návrh Benthamova vězení, protože technologie CCTV ve skutečnosti umožňovala centrální vyhlídkovou věž, kterou obsluhoval neviditelný pozorovatel.: 249

Employment and managementEdit

Shoshana Zuboff použila metaforu panoptikum ve své knize Ve věku inteligentního stroje: Budoucnost práce a moci z roku 1988, která popisuje, jak počítačová technologie zviditelňuje práci. Zuboff zkoumal, jak byly počítačové systémy používány pro monitorování zaměstnanců ke sledování chování a výstupů pracovníků. Použila termín „panoptikum“, protože pracovníci nemohli poznat, že jsou špehováni, zatímco manažer byl schopen průběžně kontrolovat jejich práci. Zuboff tvrdil, že hierarchie informačního panoptikonu vytváří kolektivní odpovědnost, která eliminuje subjektivní názory a úsudky manažerů na jejich zaměstnance. Protože příspěvek každého zaměstnance do výrobního procesu je převeden na objektivní data, stává se pro manažery důležitější, aby mohli analyzovat práci spíše než analyzovat lidi.

Foucaultovo použití metafory panoptikonu formovalo debatu na pracovišti dohled v 70. letech. V roce 1981 vyjádřil sociolog Anthony Giddens skepsi ohledně probíhající debaty o dohledu a kritizoval, že „Foucaultova„ archeologie “, ve které lidské bytosti nedělají své vlastní dějiny, ale jsou jimi smeteny, adekvátně neuznává, že ti, kteří jsou předmětem Napájení …jsou znalí agenti, kteří odolávají, otupují nebo aktivně mění životní podmínky. “: 39 Sociální odcizení pracovníků a managementu v průmyslovém výrobním procesu bylo dlouho studováno a teoretizováno. V padesátých a šedesátých letech vedl nově vznikající přístup k behaviorální vědě k testování dovedností a náborovým procesům, které vyhledávaly zaměstnance, kteří by se organizačně angažovali. Fordismus, taylorismus a byrokratické řízení továren se stále považovaly za odraz vyspělé průmyslové společnosti. Experimenty v závodě Hawthorne Plant (1924–1933) a značný počet následných empirických studie vedly k reinterpretaci odcizení: místo toho, aby to byl daný mocenský vztah mezi pracovníkem a vedením, bylo to považováno za překážku pokroku a modernitě. Rovněž byla přehodnocena rostoucí zaměstnanost v odvětví služeb. elektronický panoptikum? Odpor pracovníků v call centru (2000), Phil Taylor a Peter Bain to tvrdí velký počet lidí zaměstnaných v call centrech vykonává předvídatelnou a monotónní práci, která je špatně placená a nabízí jen málo vyhlídek. Tvrdí, že je to srovnatelné s tovární prací .:15

Panoptikum se stalo symbolem extrémních opatření, která některé společnosti přijímají ve jménu efektivity a ochrany proti krádeži zaměstnanců. Krádež času ze strany pracovníků se stala akceptovanou jako výstupní omezení a krádež byla spojena se správou se vším chováním, které zahrnuje vyhýbání se práci. V minulých desetiletích bylo „neproduktivní chování“ uváděno jako důvod pro zavedení řady sledovacích technik a hanobení zaměstnanců, kteří jim odolávají.: X V příspěvku Maxe Haivena a Scotta Stonemana z roku 2009 nazvaném Wal-Mart: Panoptikon času a kniha Simon Head Mindless z roku 2014: Proč z chytřejších strojů dělají lidi hloupější, která popisuje podmínky v depu Amazonu v Augsburgu, tvrdí se, že uspokojování přání zákazníka může vždy vést k stále represivnějšímu firemnímu prostředí a kvótám ve kterém mnoho pracovníků skladu již nedokáže držet krok s požadavky managementu.

Social mediaEdit

Koncept panoptikonu byl zmíněn v raných diskusích o dopadu sociálních médií. Pojem datového dohledu vytvořil Roger Clarke v roce 1987, od té doby akademičtí vědci používají k popisu sociálních výrazů jako superpanoptikum (Mark Poster 1990), panoptický druh (Oscar H. Gandy Jr. 1993) a elektronický panoptikum (David Lyon 1994). média. Vzhledem k tomu, že kontrolovaný je ve středu a je obklopen těmi, kteří sledují, rané studie dozoru zacházejí se sociálními médii jako s reverzním panoptikem.

V moderní akademické literatuře o sociálních médiích pojmy jako boční dohled, sociální vyhledávání a sociální dohled se používá ke kritickému hodnocení účinků sociálních médií. Sociolog Christian Fuchs však zachází se sociálními médii jako s klasickým panoptikem. Tvrdí, že by se neměl klást důraz na vztah mezi uživateli média, ale na vztah mezi uživateli a médiem. Tvrdí proto, že vztah mezi velkým počtem uživatelů a sociotechnickou platformou Web 2.0, jako je Facebook, představuje panoptikum. Fuchs upozorňuje na skutečnost, že používání těchto platforem vyžaduje identifikaci, klasifikaci a hodnocení uživatelů platformami, a proto tvrdí, že definice soukromí musí být přehodnocena, aby zahrnovala silnější ochranu spotřebitele a ochranu občanů před dozorem společností.