Keltská božstva

torc a sarančí hlava zobrazený na 1. nebo 2. století před naším letopočtem Gundestrupův kotel objevený v Jutsku v Dánsku.

A opakující se postava v galské ikonografii je božstvo sedící se zkříženýma nohama s parohy, někdy obklopené zvířaty, často nosí nebo drží torc. Jméno, které se na něj obvykle vztahovalo, Cernunnos, je doloženo jen několikrát: na Pillar of the Boatmen je reliéf v Paříži (v současné době čte ERNUNNOS, ale časná skica ukazuje, že četl CERNUNNOS v 18. století); na nápisu z Montagnacu (αλλετνος καρνονου αλσοεας, „Alletinos až Carnonos z Alisontea“); a na dvojici identických nápisů od Seinsel-Rëlent („Deo Ceruninco“). Vyobrazená vyobrazení tohoto druhu božstva jsou však velmi rozšířená; nejdříve známá byla nalezena ve Val Camonica v severní Itálii, zatímco nejznámější je deska A kotle Gundestrup Cauldron, lodi z 1. století př. nl nalezené v Dánsku. Na kotli Gundestrup a někdy jinde je Cernunnos nebo podobná postava doprovázena hadem s hlavou berana. V Remeši je tato postava vyobrazena s hojností hojnosti přetékající zrnky nebo mincemi.

Léčivá božstvaEdit

Léčivá božstva jsou známa z mnoha částí keltského světa; často se sdružují s termálními prameny, léčivými studnami, bylinkářstvím a světlem.

Brighid, trojitá bohyně léčení, poezie a kovářství, je možná nejznámější z ostrovních keltských božstev uzdravování. Je spojována s mnoha léčivými prameny a studnami. Méně známá irská bohyně léčení je Airmed, která je také spojována s léčivou studnou a s léčivým uměním bylinkářství.

V římsko-keltské tradici je Belenus (tradičně odvozen z keltského kořene * belen- jasný , ačkoli byly přesvědčivě navrženy další etymologie) se vyskytuje hlavně v jižní Francii a severní Itálii. Přestože se Apollo Grannus soustředil ve střední a východní Galii, „také se vyskytuje v souvislosti s léčivými vodami v Bretani a daleko v povodí Dunaje.“ Grannovým společníkem je často bohyně Sirona. Dalším důležitým keltským božstvem uzdravování je Bormo / Borvo, zvláště spojené s termálními prameny, jako jsou Bourbonne-les-Bains a Bourbon-Lancy. Předpokládalo se, že takové horké prameny mají (a často stále jsou) terapeutickou hodnotu. Zelená interpretuje název Borvo ve smyslu „kypící, bublající nebo vroucí pramenitá voda“.

Solární božstva Upravit

Ačkoli tradičně byli bohové jako Lugh a Belenos považováni za mužské sluneční bohy, toto hodnocení je odvozeno z jejich identifikace s římským Apollónem, a jako takové je toto hodnocení kontroverzní. Slunce v keltské kultuře je dnes považováno za ženské a několik bohyň bylo navrženo jako možná solární.

V irštině je jméno slunce, Grian, ženské. Postava známá jako Áine se obecně předpokládá, že byla buď synonymem pro ni, nebo pro její sestru, která převzala roli letního slunce, zatímco Grian byl zimní slunce. Podobně, Étaín byl občas považován za další theonym spojený se sluncem; pokud tomu tak je, pak mohla být pan-keltská Epona také původně solární povahy, ačkoli ji římský synkretismus tlačil k měsíční roli.

Britský Sulis má s tím příbuzné jméno jiných indoevropských solárních božstev, jako je řecký Helios a Indic Surya, a nese některé sluneční rysy, jako je asociace s okem a epiteta spojená se světlem. Theonymum Sulevia, které je rozšířenější a pravděpodobně nesouvisí se Sulisem, se někdy považuje za pan-keltskou roli sluneční bohyně. Ve skutečnosti mohla být de facto solárním božstvem Keltů.

Velšská Olwen byla někdy považována za pozůstatek místní bohyně slunce, částečně kvůli možné etymologické asociaci s kolem a barvy zlatá, bílá a červená.

Brighid byla někdy obviňována ze sluneční povahy, která se jí hodila jako bohyně ohně a světla.

Božstva posvátných vodUpravit

GoddessesEdit

V Irsku existuje mnoho svatých studní zasvěcených bohyni Brighid. „Minervě“ se věnuje v Británii a v keltských oblastech kontinentu. V Bathu byla Minerva ztotožněna s bohyní Sulis, jejíž kult se zde soustředil na termální prameny.

Další bohyně byly také spojovány s posvátnými prameny, jako například Icovellauna mezi Treveri a Coventina v Carrawburghu. Damona a Bormana také tuto funkci plní ve společnosti boha pramenů Borva (viz výše).

GodsEdit

Zatímco nejznámějším božstvem moře je bůh Manannán a jeho otec Lir byl většinou považován za boha oceánu. Nodens je spojován s léčením, mořem, lovem a psy.

V lusitánském a keltském polyteismu byl Borvo (také Bormo, Bormanus, Bormanicus, Borbanus, Boruoboendua, Vabusoa, Labbonus nebo Borus) uzdravujícím božstvem s bublající pramenitou vodou. Condatis spojený se soutoky řek v Británii a Galii, Luxovius byl bůh vod Luxeuil, uctívaných v Galii. Dian Cécht byl bůh uzdravení irského lidu. Uzdravil se s pramenem uzdravení a byl nepřímo příčinou jména řeky Barrow. Grannus bylo božstvo spojené s lázněmi, léčivými termálními a minerálními prameny a sluncem.

Koňská božstvaEdit

GoddessesEdit

Kůň, nástroj indoevropské expanze, hraje roli ve všech mytologie různých keltských kultur. Kult galské bohyně koní Epona byl rozšířený. Přijato římskou jízdou, rozšířilo se po velké části Evropy, dokonce i do samotného Říma. Zdá se, že je ztělesněním „koňské síly“ nebo jezdectví, které bylo pravděpodobně vnímáno jako síla nezbytná pro úspěch a ochranu kmene. Má ostrovní analogy ve velšském Rhiannon a v irském Édaín Echraidhe (echraidhe, „jízda na koni“) a Macha, který předběhl nejrychlejší oře.

Řada pre-dobytých keltských mincí ukazuje ženskou jezdkyni kdo může být Epona.

Irská bohyně koní Macha, možná sama trojnásobná bohyně, je spojována s bitvou a suverenitou. Ačkoli je sama o sobě bohyní, je také považována za součást trojité bohyně bitvy a zabíjení, Morrígan. Další bohyně samy o sobě spojené s Morríganem byly Badhbh Catha a Nemain.

GodEdit

Atepomarus v keltské Galii byl uzdravujícím bohem. Mauvières (Indre). Přídomek se někdy překládá jako „velký jezdec“ nebo „vlastnit velkého koně“.

Matka bohyněEdit

Matky bohyně jsou opakující se rys v keltských náboženstvích. Epigrafický záznam odhaluje mnoho věnování Matre nebo Matronae, které jsou obzvláště plodné kolem Kolína nad Rýnem v Porýní. Ikonograficky se keltské matky mohou objevit jednotlivě nebo poměrně často trojnásobně; obvykle drží ovoce nebo hojnost nebo paterae; mohou to být také plné prsy (nebo mnohořadé) postavy kojící kojence.

Velšská a irská tradice zachovávají řadu mateřských postav, jako jsou velšská Dn, Rhiannon („velká královna“) a Modron ( z Matrony, „skvělé matky“) a Irové Danu, Boand, Macha a Ernmas. Všichni však plní v mytologii a symbolice Keltů mnoho rolí a nelze je omezit pouze na mateřství. V mnoha jejich příbězích je jejich narození dětí zmíněno jen okrajově a není ústředním aspektem jejich identity. „Matky“ bohyně mohou být také bohyněmi války a zabíjení nebo uzdravování a kovářství.

Bohyně matky byly někdy symboly suverenity, kreativity, narození, plodnosti, sexuálního svazku a výchovy. Jindy je lze považovat za trestače a ničitele: jejich potomci mohou být pro komunitu nápomocní nebo nebezpeční a okolnosti jejich narození mohou vést ke kletbám, geasám nebo strádání, jako je tomu v případě Máchovy kletby Ulstermané nebo Rhiannon je možné pohltit její dítě a následný trest.

LughEdit

Podle Caesara, boha nejvíce poctěn Galy byl „Merkur“, což potvrzují četné obrázky a nápisy. Název Merkuru je často spojován s keltskými epitetami, zejména ve východní a střední Galii; nejběžnější jména jsou Visucius, Cissonius a Gebrinius. Další název, Lugus, je odvozen od opakujícího se místního jména Lugdunon („pevnost Lugus“ „), z nichž odvozují svá jména moderní Lyon, Laon a Loudun ve Francii, Leiden v Nizozemsku a Lugo v Galicii; podobný prvek lze najít v Carlisle (dříve Castra Luguvallium), Legnica v Polsku a kraji Louth v Irsko, odvozené z irského „Lú“, samo pochází z „Lugh“. Irští a velšští příbuzní Luguse jsou Lugh a Lleu, v tomto pořadí, a některé tradice týkající se těchto postav úhledně zapadají do tradic galského boha.Caesarův popis toho druhého jako „vynálezce všech umění“ mohl být téměř parafrází na Lughův konvenční epiteton samildánach („posedlý mnoha talenty“), zatímco Lleu je oslovován jako „mistr dvaceti řemesel“ v Mabinogi. Epizoda v irském příběhu o bitvě u Magh Tuireadh je dramatickou expozicí Lughova tvrzení, že je mistrem všech umění a řemesel. Nápisy ve Španělsku a Švýcarsku, jeden z nich z cechu ševců, jsou věnovány Lugovesovi , široce interpretován jako množné číslo Lugus, možná se odkazující na boha počatého v trojím tvaru. Lugovci jsou také interpretováni jako pár bohů odpovídající keltským Dioskurám, které jsou v tomto případě Lugh a Cernunnos.

Gaulský Merkur často se zdá, že funguje jako bůh svrchovanosti. Gaulské vyobrazení Merkura mu někdy ukazují vousatého a / nebo křídla nebo rohy vycházející přímo z jeho hlavy, spíše než z okřídleného klobouku. Obě tyto vlastnosti jsou pro klasického boha neobvyklé. Více konvenčně „Galská rtuť je obvykle zobrazována v doprovodu berana a / nebo kohouta a nese caduceus; jeho zobrazení je občas velmi klasické.

Říká se, že Lugh zavedl festival Lughnasadh, oslavovaný o n 1. srpna na památku jeho nevlastní matky Tailtiu.

V galských památkách a nápisech je Merkur často doprovázen Rosmertou, kterou Miranda Green interpretuje jako bohyni plodnosti a prosperity. Green si také všiml, že keltská rtuť často doprovází matky Deae (viz níže).

TaranisEdit

Gaulský Jupiter je často zobrazován s bleskem v jedné ruce a výrazným solárním kolem v druhé. Vědci často identifikují tohoto boha kola / nebe s Taranisem, kterého zmiňuje Lucan. Jméno Taranis může být příbuzné jménu Taran, menší postavy ve velšské mytologii, a Turenn, otce „tří bohů Dany“ v irské mytologii.

Amulety kol se v keltských oblastech nacházejí od před dobytím.

ToutatisEdit

Teutates, také hláskovaný Toutatis (keltský: „Ten z kmene“), byl jedním ze tří keltských bohů zmíněných římským básníkem Lucanem v 1. století, další dva jsou Esus („pán“) a Taranis („hromový“). Podle pozdějších komentátorů byly oběti obětované Teutatům zabity čelem po hlavě do kádě naplněné nespecifikovanou tekutinou. Dnešní učenci často hovoří o ‚toutates jako o množném čísle, přičemž odkazují na patrony několika kmenů. Ze dvou pozdějších komentátorů Lucanova textu jeden označuje Teutates s Merkurem, druhý s Marsem. věnování v Británii, kde se jeho jméno psalo Toutatis.

Paul-Marie Duval, který považuje galský Mars za synkretismus s keltskými toutáty, poznamenává, že:

Les représentations de Mars, beaucoup plus rares (une trentaine de bas-reliéf), plus monotones dans leur académisme classique, et ses surnoms plus de deux fois plus nombreux (une cinquantaine) s „équilibrent pour mettre son“ důležitost à peu près sur le même plan que celle de Mercure mais sa domination n „est pas de même nature. Duval (1993): 73
Mars“ reprezentace, mnohem vzácnější (třicet zvláštní reliéfy) a více monotónní v jejich studoval klasicismus a jeho epiteta, kterých je více než dvakrát tolik (asi padesát), se navzájem vyvažují na str zdůraznit jeho důležitost zhruba na stejné úrovni jako Merkur, ale jeho nadvláda není stejného druhu.

EsusEdit

Esus se objevuje ve dvou kontinentálních památkách, včetně Pillar of the Boatmen, jako sekerista řezající větve ze stromů.

Gods with hammersEdit

Sucellos, „dobrý útočník“, je obvykle zobrazován jako vousatý muž středního věku, s kladivem s dlouhou rukojetí nebo snad pivní sud zavěšený na tyči. Jeho společník, Nantosuelta, je někdy zobrazen vedle něj. Jsou-li spolu, jsou doprovázeny symboly spojenými s prosperitou a domácím životem. Tato postava je často ztotožňována se Silvánem, uctívaným v jižní Galii pod podobnými atributy; Dis Pater, z něhož podle Caesara všichni Galové věřili, že jsou potomky; a irská Dagda, „dobrá bůh“, která vlastnila kotel, který nebyl nikdy prázdný a obrovský klub.

Bohové síly a výmluvnostiEdit

V Galské ikonografii lze snadno pozorovat boha ovládajícího klub označeného jako Ogmios. V Galii byl identifikován s římským Herkulem. Byl vylíčen jako starý muž se špinavou kůží a vyzbrojen lukem a kyjem.Byl také bohem výmluvnosti a v tomto aspektu byl reprezentován kreslením společnosti mužů, jejichž uši byly připoutány k jeho jazyku.

Ogmios „Irským ekvivalentem byla Ogma. Oghamské písmo, irské písmo systém pocházející ze 4. století našeho letopočtu, byl údajně vynalezen jím.

Božský býkEdit

Další prominentní typ zoomorfního božstva je božský býk. Tarvos Trigaranus („býk se třemi jeřáby“) je zobrazen na reliéfech z katedrály v německém Trevíru a v Notre-Dame de Paris.

V irské literatuře je Donn Cuailnge ( „Brown Bull of Cooley“) hraje ústřední roli v eposu Táin Bó Cuailnge („Dobytí nájezdu Cooleyho“).

Had s hlavami beranaEdit

Výrazný beran had s hlavami doprovází galské bohy v řadě reprezentací, včetně an bádaný bůh z kotle Gundestrup, Merkuru a Marsu.