Pragmatismus a symbolická interakce Upravit
Velká část práce Mead se zaměřila na vývoj já a objektivita světa v sociální oblasti: trval na tom, že „individuální mysl může existovat pouze ve vztahu k jiným myslí se společnými významy.“: 5 Dva nejdůležitější kořeny Meadovy práce a symbolického interakcionismu v obecně, jsou filozofií pragmatismu a sociálního behaviorismu.
Sociální behaviorismus (na rozdíl od psychologického behaviorismu) odkazuje na Meadovu obavu ze stimulů gest a sociálních objektů s bohatými významy, spíše než o holé fyzické objekty, které psychologičtí behaviouristé považovali za podněty.
Pragmatismus je široká filozofická pozice, ze které lze identifikovat několik aspektů vlivu Meadu do čtyř hlavních principů:
- Pravá realita ve skutečném světě neexistuje „tam venku“. „je aktivně vytvářeno, když jednáme ve světě a směrem k němu.“
- Lidé si pamatují své znalosti o světě a zakládají je na tom, co pro ně bylo užitečné, a pravděpodobně změní to, co už „nefunguje“. „
- Lidé definují sociální a fyzické„ objekty “, se kterými se ve světě setkávají, podle toho, jak je používají.
- Chceme-li porozumět aktérům, musíme toto porozumění založit na tom, co lidé skutečně dělají.
Tři z těchto myšlenek jsou zásadní pro symbolický interakcionismus:
- Zaměření na terakce mezi aktérem a světem
- Pohled aktéra i světa jako dynamických procesů, nikoli statických struktur a
- hercova schopnost interpretovat sociální svět.
Meadovi a symbolickým interakcionistům tedy není vědomí odděleno od akce a interakce, ale je nedílnou součástí obou. Symbolický interakcionismus jako pragmatická filozofie byl předchůdcem filozofie transakcionismu. Meadovy teorie částečně založené na pragmatismu a behaviorismu byly předány mnoha postgraduálním studentům na University of Chicago, kteří poté pokračovali v zavádění symbolického interakcionismu .:347–50
Sociální filozofie (behaviorismus) Upravit
Mead byl velmi důležitou osobností sociální filozofie 20. století. Jednou z jeho nejvlivnějších myšlenek byl vznik mysli a já z komunikačního procesu mezi organismy, o kterém pojednává Mind, Self and Society (1934). Tento koncept toho, jak se mysl a já vynořují ze sociálního procesu komunikace pomocí znamení, založil symbolickou interakcionistickou školu sociologie.
Intelektuálně zakořeněný v hegelovské dialektice a procesní filozofii, Mead, stejně jako John Dewey vyvinul materialističtější procesní filozofii, která byla založena na lidské činnosti a konkrétně na komunikaci. Lidská činnost je v pragmatickém smyslu kritériem pravdy a prostřednictvím lidské činnosti se vytváří význam. Činnost, včetně komunikační, je prostředkem, kterým se utváří náš smysl pro sebe. Podstatou Meadova sociálního behaviorismu je, že mysl není látkou umístěnou v nějaké transcendentní říši, ani není pouze sérií událostí, které se odehrávají v lidské fyziologické struktuře. Tento přístup se postavil proti tradičnímu pohledu na mysl odděleně od tělo. Vznik mysli je podmíněn interakcí mezi lidským organismem a jeho sociálním prostředím; prostřednictvím účasti na společenském aktu komunikace si jednotlivci uvědomují svůj potenciál pro významně symbolické chování, tj. myšlení. Mind, in Mead “ s pojmy, je individualizované zaměření komunikačního procesu. Jde o jazykové chování jednotlivce. Neexistuje tedy žádná „mysl nebo myšlenka bez jazyka;“ a jazyk (obsah mysli) „je pouze vývojem a produktem sociální interakce.“: 191–92 Mysl tedy není redukovatelná na neurofyziologii organického jedince, ale objevuje se v „dynamickém probíhajícím sociálním procesu“. : 7, který představuje lidskou zkušenost.
U Mead vychází mysl ze sociálního aktu komunikace. Meadův koncept sociálního aktu je relevantní nejen pro jeho teorii mysli, ale pro všechny aspekty jeho sociální filozofie. Jeho teorie „mysli, já a společnosti“ je ve skutečnosti filozofií aktu od hledisko sociálního procesu zahrnujícího interakci mnoha jednotlivců, stejně jako jeho teorie poznání a hodnoty je filozofií aktu z hlediska zažívajícího jedince v interakci s prostředím. Akce je pro jeho sociální teorii velmi důležitá a, podle Meada se akce odehrávají také v komunikačním procesu.
Počáteční fáze aktu představuje gesto. Gesto je přípravné hnutí, které umožňuje ostatním jednotlivcům uvědomit si záměry daného organismu.Základní situace je konverzace gest, kdy gesto ze strany prvního jedince evokuje přípravný pohyb ze strany druhého, a gesto druhého organismu zase vyvolává reakci v první osobě. Na této úrovni nedochází k žádné komunikaci. Žádný organismus si není vědom účinku svých vlastních gest na druhého; gesta jsou nepodstatná. Aby mohla komunikace probíhat, musí mít každý organismus znalosti o tom, jak bude druhý jedinec reagovat na svůj vlastní probíhající čin. Zde jsou gesta významnými symboly. Významným symbolem je druh gesta, které mohou udělat pouze lidé. Gesta se stávají významnými symboly, když vzbudí u jednotlivce, který jim dává stejný druh reakce, jakou mají vyvolat u těch, kterým jsou gesta určena. Pouze když máme významné symboly, můžeme skutečně komunikovat.: 356–57 Mead zakotvil lidské vnímání v „akčním nexu“.: 148 Vnímáme svět jako „životní prostředky“: 120 Vnímat jídlo, je vnímat stravování. Vnímat dům znamená vnímat přístřeší. To znamená, že vnímání je z hlediska akce. Meadova teorie vnímání je podobná teorii JJ Gibsona.
Sociální akty Upravit
Mead tvrdil v souladu s Durkheimem, že jedinec je produktem probíhající, již existující společnosti , nebo konkrétněji sociální interakce, která je důsledkem společnosti sui generis. Já vzniká, když se jedinec stává objektem sebe sama. Mead tvrdil, že jsme objekty nejprve pro ostatní lidi, a sekundárně se stáváme objekty sami sobě tím, že si vezmeme perspektiva ostatních lidí. Jazyk nám umožňuje mluvit o sobě stejným způsobem, jako mluvíme o jiných lidech, a tak se prostřednictvím jazyka stáváme jinými sami sobě. Při společné činnosti, kterou Mead nazval sociální akty, se lidé učí vidět sebe sama z stanovisko jejich spoluúčastníků. Ústředním mechanismem v rámci sociálního aktu, který umožňuje zaujmout perspektivu, je výměna pozic. Lidé v rámci sociálního aktu často alternují sociální pozice (např. dávají / přijímají, žádají / pomáhají, vyhrávají / ztrácejí, skrývají se / hledat mluvení / poslech). V dětských hrách dochází k opakované výměně pozic, například na schovávanou, a Mead tvrdil, že toto je jeden z hlavních způsobů, jak se vyvíjí perspektiva.
Avšak pro Mead, na rozdíl od Deweyho a JJ Gibson, klíčem není jen lidská akce, ale spíše sociální akce. U lidí je „manipulační fáze aktu“ sociálně zprostředkována, to znamená, že při jednání k objektům lidé současně zaujmou pohledy ostatních k tomuto objektu To je to, co Mead myslí pod „společenským aktem“, na rozdíl od jednoduše „aktu“ (druhý je Deweyanský koncept). Nehumánní zvířata také manipulují s objekty, ale to je nesociální manipulace, neberou perspektiva jiných organismů směrem k objektu. Lidé na druhé straně zaujímají perspektivu jiných aktérů k objektům, a to umožňuje komplexní lidskou společnost a jemnou sociální koordinaci. V sociálním aktu ekonomické výměny například kupující a prodejce si musí navzájem vzít peníze perspektivy k vyměňovanému objektu. Prodávající musí uznat hodnotu pro kupujícího, zatímco kupující musí uznat vhodnost peněz pro prodávajícího. Pouze s tímto vzájemným pohledem na perspektivu může dojít k ekonomické výměně. (Mead byl v tomto bodě ovlivněn Adamem Smithem.)
Povaha selfEdit
A final Meadovou sociální teorií je mysl jako individuální import sociálního procesu.: 178–79 Mead uvádí, že „já je sociální proces“, což znamená, že v mysli probíhá řada akcí, které pomáhají formulovat své úplné já. Jak již bylo dříve diskutováno, Mead představil sebe a mysl z hlediska sociálního procesu. Vzhledem k tomu, že gesta jsou přijímána individuálním organismem, přijímá individuální organismus také kolektivní postoje ostatních ve formě gest a odpovídajícím způsobem reaguje s dalšími organizovanými postoji.: 178–79 Tento proces je charakterizován společností Mead jako já a já. „Já“ je sociální já a „já“ je reakce na „Já“. Jinými slovy, „já“ je odpovědí jednotlivce na postoje druhých, zatímco „Já“ je organizovaný soubor postojů druhých, který jednotlivec předpokládá.: 174–86
Medovina rozvíjí rozlišování mezi Williamem Jamesem mezi „Já“ a „Já“. „Já“ je nahromaděné chápání „zobecněného druhého“, tj. toho, jak si člověk myslí, že jedna skupina vnímá sebe sama atd. „Já“ je jednotlivec “ Impulsy. „Já“ je já jako subjekt; „Já“ je já jako objekt. „Já“ je znalec, „Já“ je známé. Mysl nebo myšlenkový proud je sebereflexivní. pohyby interakce mezi „já“ a „mnou“.V konverzaci gest není ani „já“, ani „já“; celý akt ještě není proveden, ale příprava se odehrává v této oblasti gest. 175 Tato dynamika jde v užším smyslu nad rámec sobectví a tvoří základ teorie lidského poznání. Pro Mead je proces myšlení internalizovaným dialogem mezi „já“ a „mnou“. Medovina zakořenila vnímání a význam sebe sama „hluboce a sociologicky“ v „běžné praxi subjektů“, která byla nalezena konkrétně v sociálních setkáních.: 166
Rozumí se jako kombinace „já“ a „ Já „, Meadovo já se prokazuje jako nápadně propletené v sociologické existenci. U společnosti Mead přichází existence v komunitě před individuální vědomí. Nejprve se člověk musí podílet na různých sociálních pozicích ve společnosti a až následně může tuto zkušenost využít k tomu, aby zaujal perspektivu ostatních a stal se tak „vědomým“.
Filozofie vědyEdit
byl významným americkým filozofem na základě bytí, spolu s Johnem Deweyem, Charlesem Peircem a Williamem Jamesem, jedním ze zakladatelů pragmatismu. Významně přispěl také k filozofiím přírody, vědy a historie, k filozofické antropologii a ke zpracování filozofie. Dewey a Alfred North Whitehead považovali Meada za myslitele první pozice. Je klasickým příkladem sociálního teoretika, jehož práce nesedí snadno do konvenčních disciplinárních hranic.
Pokud jde o jeho práci o filozofii vědy, Mead usiloval o nalezení psychologického původu vědy v úsilí jednotlivců k dosažení moci nad svým prostředím. Pojem fyzický objekt vychází z manipulační zkušenosti. K neživým předmětům existuje sociální vztah, protože organismus přebírá roli věcí, se kterými manipuluje přímo, nebo s nimiž manipuluje nepřímo ve vnímání. Například při převzetí (promítnutí nebo napodobování) rezistentní role pevného předmětu získá jedinec poznání toho, co je „uvnitř“ neživých věcí. Historicky koncept fyzického objektu vznikl z animistického pojetí vesmíru.
Kontaktní zkušenost zahrnuje zkušenosti s pozicí, rovnováhou a podporou, které organismus využívá, když vytváří své koncepce fyzický svět. Naše vědecké koncepty prostoru, času a hmoty jsou abstrahovány od manipulačních zkušeností. Takové pojmy jako elektrony jsou také odvozeny z manipulace. Při vývoji vědy konstruujeme hypotetické objekty, abychom si pomohli při ovládání přírody. Pojetí současnosti jako samostatné jednotky zkušenosti, spíše než jako proces stávání se a mizení, je vědeckou fikcí navrženou k usnadnění přesného měření. Ve vědeckém pohledu na svět je okamžitá zkušenost nahrazena teoretickými konstrukty. Nejvyšším zážitkem je však manipulace a kontakt při dokončení činu.
Hra a hra a zobecněné jiné úpravy
Mead se domníval, že lidské bytosti začnou chápat sociální svět prostřednictvím „hry“ a „hry“. Hra je ve vývoji dítěte na prvním místě. Dítě zaujímá různé role, které sleduje v „dospělé“ společnosti, a hraje je, aby porozumělo různým sociálním rolím. Například nejprve hraje roli policisty a poté roli zloděje při hře „Policajti a lupiči“ a hraje roli lékaře a pacienta při hraní „Doktora“. Díky této hře se dítě naučí stát se subjektem i objektem a začne být schopné budovat já. Jde však o omezené já, protože dítě může převzít roli pouze odlišných a oddělených ostatních, stále mu chybí obecnější a organizovanější smysl pro sebe.: 360
V další fázi ve fázi hry je nutné, aby si člověk osvojil plný pocit sebe sama. Zatímco ve fázi hry dítě přebírá roli odlišných ostatních, ve fázi hry musí dítě převzít roli všech ostatních účastníků hry. Kromě toho musí mít tyto role určitý vzájemný vztah projít herní fázi, Mead uvádí svůj slavný příklad baseballové hry :: 151
Ale ve hře, kde je zapojeno několik jednotlivců, pak dítě s jednou rolí musí být připraveno převzít roli všech ostatních. Pokud se dostane do míče devět, musí mít odpovědi každé pozice zapojené do své vlastní pozice. Musí vědět, co udělají všichni ostatní, aby mohl hrát svou vlastní hru. Musí převzít všechny tyto role. Nemusí být všichni přítomni ve vědomí najednou, ale v některých okamžicích musí být přítomni tři nebo čtyři jednotlivci ve svém vlastním postoji, například ten, kdo hodí míč, ten, kdo jde chytit to a tak dále. Tyto reakce musí být do jisté míry přítomny v jeho vlastním make-upu.Ve hře tedy existuje sada odpovědí takových ostatních, která je tak organizovaná, že postoj jednoho vyvolává vhodné postoje druhého.
Ve fázi hry začíná organizace a začínají se objevovat určité osobnosti. Děti začnou být schopné fungovat v organizovaných skupinách, a co je nejdůležitější, určit, co budou dělat v konkrétní skupině.: 360–61 Mead tomu říká první setkání dítěte s „zobecněným druhým“, což je jeden z hlavní pojmy, které Mead navrhuje pro pochopení vzniku (sociálního) já v lidských bytostech. „Zobecněné jiné“ lze chápat jako porozumění dané činnosti a umístění aktérů v činnosti z pohledu všech ostatních zapojených do aktivita. Díky porozumění „zobecněnému druhému“ jedinec chápe, jaké chování se očekává, vhodné atd. V různých sociálních prostředích.
Někteří mohou zjistit, že sociální jednání (např. Hry a běžné formy sociální interakce) umožnit převzetí perspektivy prostřednictvím „výměny pozic“. Za předpokladu, že hry a běžné společenské akce rozlišují sociální pozice a že tyto pozice vytvářejí naše kognitivní perspektivy, je možné, že pohybem mezi rolemi ve hře (např. Mezi skrýváním a hledáním nebo nákupem a prodejem) se dozvíme o perspektiva toho druhého. Tato nová interpretace Meadova pohledu na perspektivu druhého má experimentální podporu.