Argumento ontológico

Aunque una versión del argumento ontológico aparece explícitamente en los escritos del antiguo filósofo griego Jenófanes y aparecen variaciones en los escritos de Parménides, Platón y los neoplatónicos, la opinión generalizada es que el El argumento ontológico fue establecido y desarrollado claramente por primera vez por Anselmo de Canterbury. Algunos estudiosos sostienen que el filósofo islámico Avicena (Ibn Sina) desarrolló un tipo especial de argumento ontológico antes de Anselmo, mientras que otros han dudado de esta posición.

Daniel Dombrowski marcó tres etapas principales en el desarrollo del argumento:

  1. La formulación explícita inicial de Anselmo;
  2. las críticas del siglo XVIII a Kant y Hume; y
  3. la identificación de un segundo argumento ontológico en Anselmo » s Proslogión de filósofos del siglo XX.

AnselmEdit

Anselm de Canterbury fue el primero en intentar un argumento ontológico a favor de la existencia de Dios.

Artículo principal: Proslogion

El teólogo y filósofo Anselmo de Canterbury (1033 –1109) propuso un argumento ontológico en los capítulos 2 y 3 de su Proslogion. El argumento de Anselmo no fue presentado para probar la existencia de Dios; más bien, Proslogion fue una obra de meditación en la que documentó cómo La idea de Dios se hizo evidente para él.

En el capítulo 2 del Proslogion, Anselmo define a Dios como un «ser que no puede concebirse más grande». Mientras que Anselmo a menudo ha sido acreditado como el primero Para entender a Dios como el ser más grande posible, esta percepción fue ampliamente descrita entre los filósofos griegos antiguos y los primeros escritores cristianos. Sugiere que incluso «el tonto» puede comprender este concepto, y esta comprensión en sí misma significa que el ser debe existir en la mente. El concepto debe existir solo en nuestra mente, o tanto en nuestra mente como en la realidad. Si tal ser existe solo en nuestra mente, entonces se puede concebir un ser mayor, el que existe en la mente y en la realidad (este argumento generalmente se considera una reductio ad absurdum porque se ha demostrado que la visión del tonto es inconsistente ). Por tanto, si podemos concebir un ser que no pueda concebirse nada más grande, debe existir en la realidad. Así, un ser que no pudiera concebirse nada más grande, que Anselmo definió como Dios, debe existir en la realidad. Por supuesto, el argumento no prueba que exista lo más grande posible, y por eso es sofístico.

El argumento de Anselmo en el Capítulo 2 se puede resumir de la siguiente manera:

  1. Es una verdad conceptual (o, por así decirlo, verdadera por definición) que Dios es un ser que no se puede imaginar nada más grande (es decir, el ser más grande que se puede imaginar).
  2. Dios existe como una idea en la mente.
  3. Un ser que existe como una idea en la mente y en realidad es, en igualdad de condiciones, más grande que un ser que existe solo como una idea en la mente.
  4. Por lo tanto, si Dios existe solo como una idea en la mente, entonces podemos imaginar algo que es más grande que Dios (es decir, un ser más grande que existe).
  5. Pero no podemos imaginar algo que sea más grande que Dios (porque es una contradicción suponer que podemos imaginar un ser más grande que el ser más grande posible que se pueda imaginar).
  6. Por lo tanto, Dios existe.

En el Capítulo 3, Anselm p resiente otro argumento en la misma línea:

  1. Por definición, Dios es un ser que no se puede imaginar nada más grande.
  2. Un ser que necesariamente existe en la realidad es más grande que un ser que no necesariamente existe.
  3. Por lo tanto, por definición, si Dios existe como una idea en la mente pero no necesariamente existe en la realidad, entonces podemos imaginar algo que es más grande que Dios.
  4. Pero no podemos imaginar algo que sea más grande que Dios.
  5. Por lo tanto, si Dios existe en la mente como una idea, entonces Dios necesariamente existe en la realidad.
  6. Dios existe en la mente como una idea.
  7. Por lo tanto, Dios necesariamente existe en la realidad.

Esto contiene la noción de un ser que no puede concebirse que no exista. Argumentó que si se puede concebir que algo no exista, entonces se puede concebir algo más grande. En consecuencia, una cosa que no se puede concebir nada más grande no se puede concebir que no exista y, por lo tanto, debe existir. Esto se puede leer como una reafirmación del argumento en el Capítulo 2, aunque Norman Malcolm cree que es un argumento diferente y más fuerte.

René DescartesEdit

El pensador francés René Descartes propuso varios argumentos que podrían denominarse ontológicos.

René Descartes (1596-1650) propuso una serie de argumentos ontológicos que difieren de la formulación de Anselmo. En términos generales, son argumentos menos formales que intuición natural.

En Meditación, Libro V, Descartes escribió:

Pero, si el mero hecho de que pueda producir a partir de mi pensamiento la idea de algo implica que todo lo que yo percibo clara y distintivamente que pertenece a esa cosa realmente le pertenece, ¿no es esto una base posible para otro argumento para probar la existencia de Dios? Ciertamente, la idea de Dios, o de un ser supremamente perfecto, es algo que encuentro dentro de mí con tanta seguridad como la idea de cualquier forma o número. Y mi entendimiento de que pertenece a su naturaleza que él siempre existe no es menos claro y distinto que cuando demuestro de cualquier forma o número que alguna propiedad pertenece a su naturaleza.

Descartes sostiene que la existencia de Dios se puede deducir de su naturaleza, al igual que las ideas geométricas se pueden deducir de la naturaleza de las formas; usó la deducción de los tamaños de los ángulos en un triángulo como ejemplo Sugirió que el concepto de Dios es el de un ser supremamente perfecto, que tiene todas las perfecciones. Parece haber asumido que la existencia es un predicado de una perfección. Por lo tanto, si la noción de Dios no incluyera la existencia, no sería supremamente perfecto, ya que carecería de perfección. En consecuencia, la noción de un Dios supremamente perfecto que no existe, sostiene Descartes, es ininteligible. Por lo tanto, según su naturaleza, Dios debe existir.

Baruch SpinozaEdit

En la Ética de Spinoza, escribió una sección titulada «Tratar a Dios y lo que le pertenece «, en el que analiza la existencia de Dios y lo que Dios es. Comienza diciendo: «si hay un Dios, esto, decimos, se puede probar». Su prueba de Dios sigue una estructura similar a la del «argumento ontológico de Descartes. Descartes intenta probar la existencia de Dios argumentando que» debe haber algo que sea supremamente bueno, a través del cual todas las cosas buenas tienen su bondad «. El argumento de Spinoza difiere en que no pasa directamente de la concebibilidad del ser más grande a la existencia de Dios, sino que utiliza un argumento deductivo de la idea de Dios. Spinoza dice que las ideas del hombre no provienen de él mismo, pero por algún tipo de causa externa. Así, las cosas cuyas características conoce un hombre deben haber venido de alguna fuente anterior. Entonces, si el hombre tiene la idea de Dios, entonces Dios debe existir antes de este pensamiento, porque el hombre no puede crear una idea de su propia imaginación.

Gottfried LeibnizEdit

El filósofo alemán Gottfried Leibniz intentó demostrar la coherencia de un» ser supremamente perfecto «.

Gottfried Wilhelm Leibniz vio un problema con el «argumento ontológico de Descartes: que Descartes no había afirmado la coherencia de un ser» supremamente perfecto «. Propuso que, a menos que se pudiera demostrar la coherencia de un ser supremamente perfecto, el argumento ontológico falla. Leibniz vio la perfección. como imposible de analizar; por lo tanto, sería imposible demostrar que todas las perfecciones son incompatibles. Razonó que todas las perfecciones pueden existir juntas en una sola entidad, y que el argumento de Descartes sigue siendo válido.

Mulla SadraEdit

Ver también: Teosofía trascendente

Mulla Sadra (c. 1571/2 – 1640) fue un iraní Filósofo islámico chií que fue influenciado por filósofos musulmanes anteriores como Avicena y Suhrawardi, así como por el metafísico sufí Ibn «Arabi. Sadra discutió los argumentos de Avicena sobre la existencia de Dios, alegando que no eran a priori. Rechazó el argumento sobre la base de que la existencia precede a la esencia, o que la existencia de los seres humanos es más fundamental que su esencia.

Sadra presentó un nuevo argumento, conocido como Argumento Seddiqin o Argumento de los Justos. El argumento intenta probar la existencia de Dios a través de la realidad de la existencia, y concluir con la necesidad pre-eterna de Dios. En este argumento, una cosa se demuestra por sí misma y un camino es idéntico al objetivo. En otros argumentos, la verdad se obtiene de una fuente externa, como de lo posible a lo necesario, de lo originado al origen eterno, o del movimiento al motor inmóvil. En el argumento de los justos, no hay término intermedio que no sea la verdad. Su versión del argumento ontológico se puede resumir de la siguiente manera:

  1. Hay existencia
  2. La existencia es una perfección por encima de la cual no se puede concebir la perfección
  3. Dios es perfección y perfección en la existencia
  4. La existencia es una realidad singular y simple; no hay pluralismo metafísico
  5. Esa realidad singular se clasifica en intensidad en una escala de perfección (es decir, una negación de un monismo puro).
  6. Esa escala debe tener un punto límite , un punto de mayor intensidad y de mayor existencia.
  7. Por lo tanto, Dios existe.

Que una escala debe tener un punto límite no es cierto, ya que es posible que tal escala es infinita, por lo que no tiene la mayor.Mulla Sadra describe este argumento en su obra principal al-asfar al-arbaa de la siguiente manera:

La existencia es una realidad única, objetiva y simple, y no hay diferencia entre sus partes, salvo en términos de perfección e imperfección, fuerza y debilidad … Y la culminación de su perfección, donde no hay nada más perfecto, es su independencia de cualquier otra cosa. Nada más perfecto debería ser concebible, ya que todo imperfecto pertenece a otra cosa y necesita de esa otra para ser perfecta. Y, como ya se ha explicado, la perfección es anterior a la imperfección, la actualidad a la potencia y la existencia a la no existencia. Además, se ha explicado que la perfección de una cosa es la cosa en sí misma y no una cosa adicional a ella. Por lo tanto, o la existencia es independiente de los demás o necesita de otros. El primero es lo Necesario, que es pura existencia. Nada es más perfecto que Él. Y en Él no hay lugar para la inexistencia o la imperfección. Este último es otro que Él, y se considera Sus actos y efectos, y para otro que Él no hay subsistencia, a menos que sea por Él. Porque no hay imperfección en la realidad de la existencia, y la imperfección se agrega a la existencia solo por la cualidad de ser causado, ya que es imposible que un efecto sea idéntico a su causa en términos de existencia.

Immanuel KantEdit

Aunque Kant fue crítico con la formulación de Descartes del argumento ontológico, sí creía que el argumento era persuasivo cuando se creaba correctamente.

El argumento de Kant se basaba en la creencia de que todo lo que es posible que pueda existir debe tener un fundamento para esta posibilidad: en otras palabras, nada es posible simplemente en virtud de su naturaleza. Por tanto, concluye que toda posibilidad debe basarse en una sola necesidad, que identificó como Dios. Kant intentó mostrar en sus obras que este ser poseía muchos de los atributos comunes de Dios, como la omnipotencia, la omnisciencia y la omnipresencia.

Aunque el argumento podría identificarse como cosmológico, Kant sintió que su prueba se basaba en la razón en lugar de en la observación, por lo que la identificó como ontológica.

G.W.F. HegelEdit

En respuesta al rechazo de Kant a la filosofía especulativa tradicional en su Primera Crítica, y al rechazo de Kant del Argumento Ontológico, G.W.F. Hegel propuso a lo largo de su vida obras que Immanuel Kant estaba equivocado. Hegel apuntó al famoso argumento de $ 100 de Kant. Kant había dicho que «una cosa es tener $ 100 en mi mente y otra muy diferente tener $ 100 en mi bolsillo». Según Kant, podemos imaginar un Dios, pero eso no prueba que Dios exista.

Hegel argumentó que la formulación de Kant era inexacta. Hegel se refirió al error de Kant en todas sus obras principales desde 1807 hasta 1831. Para Hegel, «The Verdadero es el Todo «(PhG, párr. 20). Para Hegel, lo Verdadero es el Geist, es decir, el Espíritu, es decir, Dios. Por tanto, Dios es la totalidad del cosmos, tanto invisible como visible. Este error de Kant, por lo tanto, fue su comparación de una entidad finita (contingente) como $ 100, con el Ser Infinito (necesario), es decir, el Todo.

Cuando se considera como el Todo del Ser, tanto invisible como visible, y no simplemente «un ser entre muchos», entonces el Argumento Ontológico florece y su necesidad lógica se vuelve obvia, según Hegel.

El contrato final del libro que firmó Hegel en el año de su muerte, 1831, fue para un libro titulado Conferencias sobre las pruebas de la existencia de Dios. Hegel murió antes de terminar el libro. Debía tener tres secciones: (1) El Argumento Cosmológico; (2) El Argumento Teleológico; y (3) el Argumento Ontológico. Hegel murió antes de comenzar las secciones 2 y 3. Su trabajo se publica hoy como incompleto, con solo una parte de su Argumento cosmológico intacto.

Para leer detenidamente las ideas de Hegel sobre el Argumento ontológico, los estudiosos han tenido que reconstruir sus argumentos de varios párrafos de sus otras obras. Algunos estudiosos han sugerido que toda la filosofía de Hegel compone un argumento ontológico.

Kurt GödelEdit

Artículo principal: Prueba ontológica de Gödel

El matemático Kurt Gödel proporcionó un argumento formal a favor de la existencia de Dios. El argumento fue construido por Gödel pero no se publicó hasta mucho después de su muerte. Proporcionó un argumento basado en la lógica modal; utiliza la concepción de propiedades, concluyendo finalmente con la existencia de Dios.

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